नचिकेता और यमराज की कथा: आत्मज्ञान की खोज



नचिकेता और यमराज की कथा: आत्मज्ञान की खोज

उपनिषदों में छुपी कथाएँ हमें जीवन के गहरे सत्यों से जोड़ती हैं। ऐसी ही एक प्रेरक कथा है नचिकेता और यमराज की, जो कठोपनिषद् में वर्णित है। यह कथा न केवल आध्यात्मिक जिज्ञासा को जगाती है, बल्कि हमें आत्मज्ञान और मृत्यु के रहस्य को समझने का मार्ग भी दिखाती है। आइए, इस कथा को जानें और इसके गहरे संदेश को अपने जीवन में उतारें।

कथा का प्रारंभ: नचिकेता का साहस

प्राचीन काल में एक ब्राह्मण ऋषि थे, जिनका नाम था वाजश्रवा। वे एक यज्ञ कर रहे थे, जिसमें उन्होंने अपनी सारी संपत्ति दान करने का संकल्प लिया। वाजश्रवा का एक पुत्र था, नचिकेता, जो बहुत जिज्ञासु और साहसी था। यज्ञ के दौरान, वाजश्रवा ने अपनी बूढ़ी और बेकार गायों को दान में दे दिया, जो वास्तव में किसी काम की नहीं थीं। यह देखकर नचिकेता को लगा कि यह दान सच्चे हृदय से नहीं किया गया।

नचिकेता ने अपने पिता से पूछा, "पिताजी, आपने सब कुछ दान दे दिया, लेकिन मुझे किसे दान करेंगे?" इस प्रश्न से वाजश्रवा क्रोधित हो गए और गुस्से में बोल पड़े, "मैं तुझे यमराज को दान करता हूँ!" नचिकेता ने इसे गंभीरता से लिया और सोचा कि यदि पिता ने ऐसा कहा है, तो उसे यमराज के पास जाना चाहिए। उसने बिना डरे यमलोक की यात्रा शुरू कर दी।

यमलोक में नचिकेता की प्रतीक्षा

नचिकेता जब यमलोक पहुँचा, तो यमराज वहाँ उपस्थित नहीं थे। वे तीन दिन तक बाहर थे। नचिकेता ने यमलोक के द्वार पर तीन दिन और तीन रात बिना भोजन, पानी या विश्राम के प्रतीक्षा की। जब यमराज लौटे, तो उन्हें पता चला कि एक ब्राह्मण बालक उनके द्वार पर इतने समय से प्रतीक्षा कर रहा है। अतिथि सत्कार के नियम के अनुसार, यमराज को अपनी अनुपस्थिति के लिए क्षमा माँगनी पड़ी।

यमराज ने नचिकेता से कहा, "हे बालक, मैं तुम्हारी प्रतीक्षा के कारण अपराधी हूँ। तुमने तीन दिन और तीन रात यहाँ प्रतीक्षा की, इसलिए मैं तुम्हें तीन वरदान देता हूँ। जो भी चाहो, माँग लो।"

नचिकेता के तीन वरदान

नचिकेता ने अपनी बुद्धिमत्ता और गहरे विचारों का परिचय देते हुए तीन वरदान माँगे।

पहला वरदान: पिता की शांति

नचिकेता ने कहा, "मेरे पिता वाजश्रवा मुझसे क्रोधित थे। मेरा पहला वरदान यह है कि जब मैं लौटूँ, तो उनके हृदय में मेरे प्रति क्रोध न रहे और वे मुझे प्रेम से स्वीकार करें।" यमराज ने मुस्कुराकर यह वरदान दे दिया और कहा, "ऐसा ही होगा।"

दूसरा वरदान: अग्नि विद्या का ज्ञान

नचिकेता ने दूसरा वरदान माँगा, "मुझे वह अग्नि विद्या सिखाइए, जो स्वर्ग प्राप्ति का मार्ग दिखाती है और जिसके द्वारा मनुष्य सभी सांसारिक दुखों से मुक्त हो जाता है।" यमराज ने उसे अग्नि विद्या का ज्ञान दिया, जो यज्ञ और कर्मकांड के माध्यम से मन को शुद्ध करने और स्वर्ग प्राप्त करने का मार्ग था। इस विद्या को नचिकेता ने पूरी तरह आत्मसात कर लिया।

तीसरा वरदान: आत्मा और मृत्यु का रहस्य

तीसरे वरदान के लिए नचिकेता ने सबसे गहरा प्रश्न पूछा, "हे यमराज, कुछ लोग कहते हैं कि मृत्यु के बाद आत्मा जीवित रहती है, और कुछ कहते हैं कि वह नहीं रहती। मुझे यह सत्य बताइए कि मृत्यु के बाद क्या होता है?" यमराज इस प्रश्न से हिचकिचाए। उन्होंने कहा, "यह प्रश्न बहुत कठिन है। इसे देवता भी पूरी तरह नहीं समझ पाए। तुम कुछ और माँग लो—धन, वैभव, लंबी आयु, स्वर्ग के सुख।"

लेकिन नचिकेता अडिग रहा। उसने कहा, "ये सांसारिक सुख क्षणिक हैं। मुझे केवल आत्मज्ञान चाहिए।" नचिकेता की दृढ़ता से प्रभावित होकर, यमराज ने उसे आत्मा का रहस्य समझाया।

यमराज का आत्मज्ञान

यमराज ने नचिकेता को बताया, "आत्मा न जन्मती है, न मरती है। वह अनादि और अनंत है। शरीर नश्वर है, लेकिन आत्मा अमर है। जो लोग शरीर को ही सत्य मानते हैं, वे मृत्यु से डरते हैं, लेकिन जो आत्मा को जान लेते हैं, वे मृत्यु से परे चले जाते हैं।"

यमराज ने आगे समझाया, "आत्मज्ञान प्राप्त करने के लिए साधक को सांसारिक सुखों का त्याग करना होगा। उसे अपने मन को शुद्ध करना होगा और ध्यान के माध्यम से आत्मा की खोज करनी होगी। यह मार्ग कठिन है, लेकिन यही मोक्ष का मार्ग है।" यमराज ने नचिकेता को योग और ध्यान की विधियाँ सिखाईं, जो उसे आत्मसाक्षात्कार की ओर ले गईं।

नचिकेता की वापसी और संदेश

आत्मज्ञान प्राप्त करने के बाद, नचिकेता अपने पिता के पास लौटा। जैसा कि यमराज ने वरदान दिया था, वाजश्रवा ने उसे प्रेम से स्वीकार किया। नचिकेता ने जो ज्ञान प्राप्त किया था, उसे संसार में फैलाया और लोगों को आत्मा की अमरता और मोक्ष के मार्ग की शिक्षा दी।

कथा का संदेश

नचिकेता और यमराज की यह कथा हमें सिखाती है कि सच्चा साधक वह है जो सांसारिक सुखों के लालच को ठुकराकर आत्मज्ञान की खोज करता है। मृत्यु कोई अंत नहीं है, बल्कि एक नई शुरुआत है। आत्मा अमर है, और उसे जानना ही जीवन का परम उद्देश्य है। नचिकेता की जिज्ञासा और साहस हमें प्रेरित करते हैं कि हमें अपने जीवन में गहरे प्रश्न पूछने चाहिए और सत्य की खोज में अडिग रहना चाहिए।

आइए, हम भी नचिकेता की तरह अपने भीतर की जिज्ञासा को जागृत करें और आत्मज्ञान के मार्ग पर चलें। 

उपनिषद की प्रेरणादायक कथा: नचिकेता और यमराज (कठोपनिषद से)

 

उपनिषद की प्रेरणादायक कथा: नचिकेता और यमराज (कठोपनिषद से)

लेखक: अनंतबोध चैतन्य | श्रेणी: आध्यात्मिक ज्ञान | भाषा: हिंदी


परिचय

भारतीय दर्शन और आत्मज्ञान की परंपरा में उपनिषदों का स्थान अत्यंत ऊँचा है। इन ग्रंथों में आत्मा, ब्रह्म और जीवन-मरण के गूढ़ रहस्यों पर गहन संवाद होते हैं। आज की इस पोस्ट में हम एक ऐसी ही प्रसिद्ध कथा पर ध्यान देंगे — नचिकेता और यमराज की संवाद-गाथा, जो कठोपनिषद से ली गई है।


कथा की शुरुआत: जिज्ञासु बालक नचिकेता

बहुत समय पहले, एक धर्मनिष्ठ ब्राह्मण ऋषि वाजश्रवस ने स्वर्ग की प्राप्ति के लिए एक विशाल यज्ञ का आयोजन किया। वे अपनी सम्पत्ति दान कर रहे थे, लेकिन पुत्र नचिकेता ने देखा कि पिता जी बूढ़ी और अशक्त गायों का ही दान कर रहे हैं — जो किसी के काम की नहीं थीं।

नचिकेता ने बार-बार उनसे पूछा:

"पिताजी! आप मुझे किसे दान देंगे?"

पिता क्रोधित होकर बोले:

"मैं तुम्हें यमराज को देता हूँ!"

पिता के शब्दों को सत्य मानकर, नचिकेता बिना भय के यमलोक की ओर चल पड़ा।


यमलोक में तीन दिन का उपवास

जब नचिकेता यमलोक पहुँचा, तो यमराज वहाँ नहीं थे। वह तीन दिन तक बिना भोजन किए द्वार पर बैठा रहा। जब यमराज लौटे और देखा कि एक ब्राह्मण अतिथि भूखा बैठा है, तो उन्होंने क्षमा माँगी और तीन वर देने का वचन दिया — एक प्रत्येक दिन के प्रतीक रूप में।


तीन वरदानों की मांग

1. पहला वरदान – पिता की शांति:

नचिकेता ने माँगा कि उनके पिता शांत मन से उन्हें स्वीकार करें और उन्हें कोई क्रोध न रहे।

यमराज ने कहा:

"तथास्तु! तुम्हारे पिता तुम्हें प्रेमपूर्वक स्वीकार करेंगे।"


2. दूसरा वरदान – यज्ञ विद्या:

नचिकेता ने ‘स्वर्ग की प्राप्ति कराने वाले यज्ञ’ का ज्ञान माँगा।

यमराज ने उसे 'नचिकेता अग्नि यज्ञ' की विधि बताई, जो मृत्यु के पार जाने का एक प्रतीक था।


3. तीसरा वरदान – मृत्यु के बाद क्या होता है?

यह सबसे गूढ़ प्रश्न था:

"मृत्यु के बाद आत्मा रहती है या नहीं?"

यमराज ने उसे अनेक प्रकार के भौतिक सुखों की लालच दी — धन, सौंदर्य, दीर्घायु — लेकिन नचिकेता अडिग रहा। उसने कहा:

"हे यमराज! ये सभी वस्तुएँ नश्वर हैं। मुझे केवल आत्मा और मृत्यु के रहस्य की ही जिज्ञासा है।"


यमराज का उत्तर: आत्मा का रहस्य

यमराज ने प्रसन्न होकर आत्मा का गूढ़ ज्ञान दिया:

"आत्मा न जन्म लेती है, न मरती है।
यह न कभी उत्पन्न हुई है, न नष्ट होती है।
जो इसे जान लेता है, वह मृत्यु और भय से परे चला जाता है।"

उन्होंने यह भी कहा कि आत्मा का ज्ञान केवल उसी को होता है जो शुद्ध, सत्यनिष्ठ और जिज्ञासु हो।


कथा से प्राप्त शिक्षा

  • सच्चा जिज्ञासु कभी भटकता नहीं।

  • आत्मा का ज्ञान ही सच्चा मोक्ष है।

  • भौतिक सुख क्षणिक हैं, आत्मज्ञान शाश्वत है।

  • गुरु या मृत्यु के समान कठोर सत्य ही वास्तविक ज्ञान दे सकते हैं।


निष्कर्ष

कठोपनिषद की यह कथा हमें यह सिखाती है कि एक साधारण बालक भी यदि सच्ची जिज्ञासा और सत्य की खोज में अडिग रहे, तो ब्रह्मज्ञान प्राप्त कर सकता है। नचिकेता आज भी उन सभी seekers के लिए प्रेरणा हैं जो आत्मा, परमात्मा और मृत्यु के पार की दुनिया को समझना चाहते हैं।


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परम ज्ञान: छान्दोग्य उपनिषद का ज्ञान


नारद की शिक्षा की खोज


एक बार नारद ऋषि सनतकुमार के पास गए और उन्होंने ऋषि सनतकुमार से ज्ञान का मार्ग दिखाने तथा परम सत्य की शिक्षा देने का अनुरोध किया।


**सनतकुमार का नारद से संवाद**


सनतकुमार ने नारद से कहा, “पहले मुझे यह बताइये कि आप कितना जानते हैं तब मैं उससे परे के ज्ञान की शिक्षा दूंगा।”


तब नारद ने विनम्रता के साथ कहा, ‘‘मुझे चारों वेदों तथा महाकाव्यों का ज्ञान है। मैंने व्याकरण, कर्मकाण्ड, गणित, खगोल विज्ञान, दर्शन, मनोविज्ञान, ललित कलाओं तथा अन्य अनेक धार्मिक विषयों का अध्ययन किया है। परन्तु इन सब में से कोई भी ज्ञान आत्मज्ञान का सहायक नहीं है। मैंने आप जैसे गुरुओं से सुना है कि जो आत्मा की सिद्धि कर लेता है वह दुःख से परे चला जाता है। मैं शोक में डूब गया हूँ। कृपया मुझे इससे मुक्त होने का ज्ञान दीजिये।”


**सनतकुमार की शिक्षाएँ**


नारद तथा सनतकुमार के बीच एक लंबी वार्ता हुई जिसमें सनतकुमार ने बताया कि जो कुछ नारद जानते हैं वह केवल नाम मात्र है। उससे परे जाने के लिए यह जानना आवश्यक है कि नाम से महत्तर क्या है। तब सनतकुमार ने रहस्योद्घाटन किया कि:


1. **वाक् (वाणी):** नाम से महत्तर है।

2. **मन (चेतना):** वाक् से महत्तर है।

3. **संकल्प:** मन से महत्तर है।

4. **चेतना:** संकल्प से महत्तर है।

5. **ध्यान:** चेतना से महत्तर है।

6. **बोध:** ध्यान से महत्तर है।

7. **शक्ति:** बोध से महत्तर है।

8. **अन्न:** शक्ति से महत्तर है।

9. **जल:** अन्न से महत्तर है।

10. **प्रकाश (ताप):** जल से महत्तर है।

11. **आकाश:** प्रकाश से महत्तर है।

12. **आत्मा:** आकाश से महत्तर है तथा अन्य प्रत्येक वस्तु का तत्त्व है।


**आनन्द का स्रोत**


मनुष्य सर्वदा अपने कर्मों से प्राप्त आनन्द के कारण कुछ करने के लिए विवश रहता है। कोई भी व्यक्ति तब तक कुछ नहीं करता जब तक वह किसी प्रकार के आनन्द से प्रेरित नहीं होता। परन्तु केवल अनन्त ही स्थायी आनन्द का स्रोत है क्योंकि यह अपरिवर्तनशील है। इसलिए व्यक्ति को अनन्त का ज्ञान प्राप्त करना चाहिए।


**अनन्त की प्रकृति**


सनतकुमार नारद को अनन्त की प्रकृति की शिक्षा देते हैं- ‘‘जब मनुष्य जीवन की अविभाज्य एकता को सिद्ध कर लेता है तब फिर कुछ अन्य वस्तु नहीं देखता, कुछ अन्य वस्तु नहीं सुनता, कुछ अन्य वस्तु नहीं जानता। उसे ही अनन्त कहते हैं। अनन्त मृत्यु से परे है किन्तु सान्त मृत्यु से बच नहीं सकता।”


**नारद का प्रश्न**


नारद ने पूछा, ‘‘अनन्त किस वस्तु पर निर्भर करता है, हे आदरणीय महोदय ?”


**सनतकुमार का उत्तर**


सनतकुमार ने कहा, ‘‘प्रिय नारद, अनन्त अपनी ही महिमा पर निर्भर है, अन्य किसी पर भी नहीं। विश्व में लोग समझते है कि वे गौओं, अश्वों, हाथियों, स्वर्ण, परिवार, सेवकों तथा भवनों के द्वारा महिमा अर्जित कर सकते हैं। परन्तु मैं उसे महिमा नहीं कहता, क्योंकि यहाँ एक वस्तु दूसरी वस्तु पर निर्भर करती है। परन्तु अनन्त नितान्त स्वतन्त्र है। अनन्त ऊपर है, नीचे है, पहले है, पश्चात है, दक्षिण है, वाम है। मैं यह सब हूँ। आत्मा ऊपर है, और नीचे भी, पूर्व और पश्चात भी, दक्षिण और वाम भी। मैं यह सब हूँ। जो आत्मा पर ध्यान करता है और आत्मज्ञान को सिद्ध कर लेता है, वह सर्वत्र आत्मा को देखता है तथा आत्मा आनन्द का अनुभव करती है। ऐसा व्यक्ति मुक्त अनुभव करता है और जहाँ भी जाता है निश्चिंत अनुभव करता है। उसे पता चलता है कि ब्रह्माण्ड की प्रत्येक वस्तु – ऊर्जा और अन्तरिक्ष, अग्नि और जल, नाम और रूप, जन्म व मरण, मन तथा संकल्प, वाणी और कर्म, मन्त्र तथा ध्यान- सब कुछ आत्मा से ही आते हैं। वह जन्म–मृत्यु के चक्र से तथा विरह और शोक के पार चला जाता है। लेकिन वे जो नाशवान वस्तुओं के पीछे भागते हैं आत्मा को देख नहीं सकते और बन्धन में पडे रहते हैं। इसलिए हे नारद, इन्द्रियों को वश में रख और मन को शुद्ध बना। शुद्ध मन में आत्मा की चेतना निरन्तर बनी रहती है। वहाँ मुक्ति बन्धन को काट देती है तथा आनन्द शोक को नष्ट कर देता है।


इस प्रकार मुनि सनतकुमार ने शुद्ध हृदय नारद को बन्धन के उस पार, शोक तथा अन्धकार से परे आत्मा के प्रकाश में जाने की शिक्षा दी।


(छान्दोग्य उपनिषद् 7.1-26)

श्वेतकेतु और प्रवाहण की कथा: आत्मा और परलोक के ज्ञान की खोज

**श्वेतकेतु की विद्वता और पांचाल राज्य की यात्रा**


श्वेतकेतु उद्दालक आरुणि के पुत्र थे। गुरुकुल में अपनी शिक्षा पूर्ण करने के बाद उन्होंने अपने पिता से भी ज्ञान प्राप्त किया, जिससे वे पहले से कहीं अधिक विद्वान बन गए। श्वेतकेतु ने स्वयं को सबसे ज्ञानी मान लिया था। एक दिन उन्होंने पांचाल राज्य की राजसभा में जाने का निर्णय किया। वहाँ राजसभा में क्षत्रिय राजकुमार प्रवाहण ने उनसे कहा, "क्या आपने अपनी पूरी शिक्षा प्राप्त कर ली है, मित्र?"


श्वेतकेतु ने उत्तर दिया, "हाँ, महोदय।"


तब राजकुमार ने उनसे ये प्रश्न पूछे:


**राजकुमार प्रवाहण के प्रश्न:**


1. **प्रवाहण:** "क्या आप जानते हैं कि सभी प्राणी मृत्यु के बाद कहाँ जाते हैं?"

   - **श्वेतकेतु:** "नहीं, आदरणीय महोदय, मैं नहीं जानता।"


2. **प्रवाहण:** "क्या आप जानते हैं कि वे कैसे लौटकर आते हैं?"

   - **श्वेतकेतु:** "नहीं, आदरणीय महोदय, मैं नहीं जानता।"


3. **प्रवाहण:** "क्या आप जानते हैं कि देवयान (प्रकाश का मार्ग) और पितृयान (अंधकार का मार्ग) क्या हैं, जिनसे होकर आत्माएँ यात्रा करती हैं?"

   - **श्वेतकेतु:** "नहीं, आदरणीय महोदय, मैं नहीं जानता।"


4. **प्रवाहण:** "क्या आप जानते हैं कि परलोक में कभी भी भीड़ नहीं होती जबकि इस लोक से वहाँ बहुत लोग जाते रहते हैं?"

   - **श्वेतकेतु:** "नहीं, आदरणीय महोदय, मैं नहीं जानता।"


5. **प्रवाहण:** "क्या आप जानते हैं कि आहुति के पांचवें चरण में तात्विक पदार्थ कैसे जीवित व्यक्ति बन जाता है?"

   - **श्वेतकेतु:** "नहीं, आदरणीय महोदय, मैं नहीं जानता।"


प्रवाहण ने कहा, "तो आप कैसे कह सकते हैं कि आपकी शिक्षा पूर्ण हो गई है? ऐसा प्रतीत होता है कि आप इन विषयों के बारे में कुछ भी नहीं जानते।"


**श्वेतकेतु की निराशा और उद्दालक से संवाद**


श्वेतकेतु बहुत दुखी हुआ और अपमानित महसूस किया। वह अपने घर लौट गया और अपने पिता से कहा, "आदरणीय पिता जी, आपने कहा था कि आपने मुझे सम्पूर्ण शिक्षा दी है। लेकिन जब प्रवाहण ने मुझसे पाँच प्रश्न पूछे, तब मैं एक का भी उत्तर नहीं दे सका। आपने मुझे कैसे कहा कि मेरी शिक्षा पूर्ण हो गई है?" यह कहकर उसने पिता को उन प्रश्नों और राजसभा में अपनी अपमानजनक स्थिति के बारे में बताया।


उद्दालक ने ध्यानपूर्वक सुना और कहा, "प्रिय बालक, विश्वास करो कि मैं स्वयं इन प्रश्नों के उत्तर नहीं जानता। यदि मैं जानता होता, तो क्या मैं तुम्हें नहीं बताता?" यह कहकर उद्दालक ने राजकुमार प्रवाहण से इन प्रश्नों के उत्तर जानने के लिए पांचाल की राजसभा में जाने का निर्णय किया।


**उद्दालक की प्रवाहण से भेंट और ज्ञान प्राप्ति**


राजमहल में उद्दालक का आदरपूर्वक स्वागत किया गया। अगले दिन सुबह, जब वे राजसभा में गए, तो प्रवाहण ने उनसे कहा, "श्रद्धेय मुनिवर, धन-सम्पत्ति सभी को प्रिय होती है। मैं आपको धन अर्पित करता हूँ, जितना चाहे मांग लें।"


उद्दालक ने कहा, "हे उदारचेता राजकुमार, धन-सम्पत्ति अपने पास ही रहने दीजिए, परन्तु उन प्रश्नों के उत्तर बताइए जो आपने मेरे पुत्र श्वेतकेतु से पूछे थे। मैं परलोक के ज्ञान के बारे में जानने के लिए उत्सुक हूँ।"


राजकुमार थोड़े से क्षुब्ध हो गए परंतु मुनि की मनोवृत्ति से प्रसन्न भी हुए। उन्होंने उद्दालक को अपने महल में लम्बे समय तक ठहरने का अनुरोध किया। अवधि के अंत में प्रवाहण ने उद्दालक से कहा, "हे श्रद्धेय गौतम (उद्दालक का एक अन्य नाम), आपसे पूर्व यह ज्ञान किसी ब्राह्मण को नहीं दिया गया। परंपरा से यह ज्ञान केवल क्षत्रियों को ज्ञात था। अब एक ब्राह्मण एक क्षत्रिय राजा से यह ज्ञान प्राप्त कर रहा है।" यह कहकर प्रवाहण ने उद्दालक को उन प्रश्नों का उत्तर देना शुरू किया जो उन्होंने श्वेतकेतु से पूछे थे।


**प्रवाहण की शिक्षाओं का सार:**


प्रवाहण की शिक्षाओं का सार इस प्रकार है:


1. **तात्विक पदार्थ का प्राण में परिवर्तन:**

   - तात्विक पदार्थ पाँच भिन्न चरणों से होकर गुजरने के बाद प्राण या व्यक्ति में परिवर्तित हो जाता है। ये पाँच चरण पाँच भिन्न आहुतियों के प्रतीक हैं।

   - पहले चरण में तात्विक पदार्थ अग्नि या सूर्य की आहुति बनता है, जिससे प्राणदायक सोम रस उत्पन्न होता है।

   - दूसरी आहुति में यह सोम पर्जन्य को अर्पित किया जाता है, जिससे वर्षा होती है।

   - पृथ्वी पर वर्षा के जल से अन्न उत्पन्न होता है।

   - जब मनुष्य अन्न खाता है, तो चौथी आहुति के रूप में इसकी पाचन क्रिया से रेतस या प्राणिक तरल पदार्थ उत्पन्न होता है। यह रेतस पुरुष और स्त्री में अलग-अलग रूप ग्रहण करता है।

   - जब पांचवीं आहुति के रूप में पुरुष का रेतस स्त्री के रेतस से संयुक्त होता है, तो भ्रूण की उत्पत्ति होती है और भ्रूण से ही शिशु का जन्म होता है।


2. **आत्मा की नियति:**

   - मनुष्य का भौतिक शरीर उन तत्वों में विलीन हो जाता है, जिनसे वह बना होता है।

   - परंतु आत्मा की नियति उसके कर्मों और अर्जित ज्ञान पर निर्भर करती है।

   - जिसने आध्यात्मिक ज्ञान अर्जित कर लिया है, वह प्रकाश के मार्ग से जाता है और फिर पृथ्वी पर लौटकर नहीं आता।

   - जिसने आध्यात्मिक ज्ञान नहीं प्राप्त किया है या आंशिक रूप से किया है, वह अंधकार के मार्ग से जाता है और जन्म और मृत्यु के अनंत चक्र में फंसकर कष्ट झेलता है।

   - कुछ लोग ब्रह्मलोक में जाते हैं और पुनः लौटकर नहीं आते। कुछ लोग स्वर्ग जाते हैं और कुछ समय तक वहाँ रहते हैं, फिर पृथ्वी पर अपने कर्मों को पूरा करने के लिए लौट आते हैं।

   - अधिकतर लोग जन्म-मृत्यु के अनंत चक्र में फंस जाते हैं। यही कारण है कि परलोक में कभी भी भीड़ नहीं होती।


**निष्कर्ष:**


जीवन और इसके उद्गम, तथा मृत्यु के बाद आत्मा की नियति का यही ज्ञान है जो क्षत्रिय राजा प्रवाहण ने उद्दालक मुनि को दिया था। इस ज्ञान ने श्वेतकेतु को यह समझने में मदद की कि वास्तविक ज्ञान क्या है और उसे प्राप्त करने के लिए कितनी गहनता से अध्ययन और साधना की आवश्यकता होती है।

किससे प्रेरित होकर विश्व गति करता है?


केनोपनिषद का प्रसंग


**संध्या की प्रार्थना और प्रश्नोत्तर सत्र**


संध्या की प्रार्थना समाप्त हो चुकी थी और अब प्रश्नोत्तर का समय था। ऋषि शांत भाव से बैठे थे, जैसे निष्कम्प ज्योति। एक छात्र ने प्रश्न किया:


“मेरे मन को सोचने के लिए कौन प्रेरित करता है?  

मेरे शरीर में कौन प्राण डालता है?  

किसकी शक्ति से जिह्वा बोलती है?  

वह कौन सी अदृश्य शक्ति है जो मेरी आंखों से देखती है और मेरे कानों से सुनती है?”


ये प्रश्न वास्तव में कठिन थे। 


**ऋषि का उत्तर**


ऋषि ने स्नेहभरी दृष्टि से शिष्यों की ओर देखा और शांत भाव से बोले:


“प्रिय बालकों! जो शक्ति इन सबको प्रेरित करती है, वह एक ही है और अविभाज्य है। यह उन सबके पीछे और उनसे परे है जो दृश्य जगत में कार्यशील हैं। यह कान का कान है, नेत्र का नेत्र, मन का मन, शब्द का शब्द है और प्राणों का प्राण है। उसे हमारी आँखें नहीं देख सकतीं, शब्द व्यक्त नहीं कर सकते। उसे मन से भी समझा नहीं जा सकता। हम लोग उसे जान नहीं सकते, उसे समझ नहीं सकते, क्योंकि वह ज्ञात और अज्ञात दोनों से भिन्न है। वही हमारी जिह्वा को बोलने के लिए प्रेरित करती है किंतु जिह्वा उसके बारे में कुछ नहीं बोल सकती। वही मन को सोचने के लिए प्रेरित करती है किंतु मन उसके बारे में कुछ सोच नहीं सकता। वह आँखों को देखने की शक्ति देती है पर वह स्वयं आँखों के द्वारा देखी नहीं जा सकती। कान उसी के द्वारा सुनने में समर्थ होते हैं परंतु कानों के द्वारा उसे नहीं सुना जा सकता। वही हमें श्वास लेने की शक्ति प्रदान करती है किंतु उसका श्वास नहीं लिया जा सकता। यह शक्ति वास्तव में आत्मा है और यह आत्मा तुमसे भिन्न नहीं है। जो इस सत्य को जानता और सिद्ध कर लेता है, वह अमरत्व का आनंद प्राप्त कर लेता है।”


**शिष्य की प्रतिक्रिया और ऋषि की शिक्षा**


समय बीतने पर ऋषि पुनः बोले, “यदि तुम समझते हो कि तुम आत्मा को जानते हो, तब वास्तव में तुम उसे नहीं जानते, क्योंकि जो कुछ तुम देखते हो वह सब उसका बाह्य रूप है। इसलिए इस आत्मा पर ध्यान करते रहो।”


विद्यार्थी ने उत्तर दिया, “मैं नहीं समझता कि मैं आत्मा को जानता हूँ और न ही मैं यह कह सकता हूँ कि मैं उसे नहीं जानता।”


ऋषि ने समझाया, “जो कहता है कि ‘मैं जानता हूँ’ वह नहीं जानता। वह कदाचित ही जानता है। किंतु वास्तविक जिज्ञासु जो यह कह कर आरंभ करता है कि ‘मैं नहीं जानता’ वह कालक्रम में जान जाता है। इससे क्रमशः उसका मन प्रकाशित होने लगता है। पूर्ण सिद्धि मिल जाने पर आत्मा सर्वदा चेतना की सभी अवस्थाओं में उपस्थित रहती है। उसकी अंतरात्मा निरंतर बलीवती होती जाती है और निष्कलंक उपस्थिति की सिद्धि की शक्ति द्वारा वह अमरत्व प्राप्त कर लेता है।”


**नीति कथा: देवों और ब्रह्म का प्रसंग**


तत्पश्चात, ऋषि ने एक नीति कथा सुनाई: एक बार देवों ने दानवों को परास्त कर दिया। यद्यपि यह विजय ब्रह्म की शक्ति से मिली थी, देवों ने अहंकार के साथ कहा, “हमने अपनी शक्ति और महिमा से विजय प्राप्त कर ली।” ब्रह्म ने उनके अहंकार को देखा और उनके समक्ष प्रकट हुए। किंतु देवगण, अहंकार और मिथ्याभिमान से अंधे हो चुके थे, उन्हें पहचान नहीं पाए। उन्होंने केवल यह देखा कि उनके समक्ष एक आश्चर्यजनक सत्ता उपस्थित है। वे जानना चाहते थे कि वह सत्ता कौन है। उन्होंने अग्निदेव से उस रहस्यमय सत्ता के बारे में पता करने के लिए कहा।


अग्निदेव उस रहस्यमय सत्ता के निकट गए। सत्ता ने पूछा, “तुम कौन हो?” अग्निदेव ने कहा, “मैं अग्नि का देवता हूँ।” सत्ता ने पूछा, “तुम्हारी शक्ति क्या है?” अग्निदेव ने उत्तर दिया, “मैं पृथ्वी की समस्त वस्तुओं को जला सकता हूँ।” सत्ता ने उसके सामने एक तिनका रखते हुए कहा, “क्या इस तिनके को जला सकते हो?” अग्निदेव ने अपनी पूरी शक्ति लगाई किंतु तिनके को नहीं जला सके। वे देवों के पास लौट गए और अपनी विफलता स्वीकार कर ली।


फिर देवों ने वायुदेव को उस रहस्यमय सत्ता के बारे में जानने के लिए भेजा। वायुदेव भी उस सत्ता के सामने अपनी शक्ति प्रमाणित नहीं कर सके और निराश लौट आए।


अंततः देवों ने देवराज इंद्र से अनुरोध किया। इंद्र के आने पर वह रहस्यमय सत्ता अदृश्य हो गई और उसके स्थान पर एक सुंदर देवी उमा, हिमालय की पुत्री, स्वर्णमयी देवी प्रकट हुईं। इंद्र ने उनसे पूछा, “वह रहस्यमयी सत्ता कौन थी?”


स्वर्णमयी देवी ने उत्तर दिया, “वे स्वयं परम पुरुष ब्रह्म थे जिनसे तुम लोगों की शक्ति और महिमा आती है। उन्होंने ही दानवों पर विजय प्राप्त की।” इंद्र ने यह सत्य अन्य देवों को बताया। तब देवताओं ने अपने दोष का अनुभव किया।


**निष्कर्ष**


ऋषि ने इस कथा का सारांश प्रस्तुत करते हुए कहा, “ब्रह्म का प्रकाश विद्युत की चमक और हमारी आंखों की दृष्टि में चमकता है। ब्रह्म की शक्ति से ही मन सोचता, कामना और संकल्प करता है। यह परात्पर और सर्वव्यापी सत्य का ज्ञान है। सत्य ब्रह्म का शरीर और निवास स्थल है। सभी ज्ञान इसके अंग प्रत्यंग हैं। ध्यान, इंद्रियों और कामना का निग्रह, सबकी निःस्वार्थ सेवा इसके आधार हैं। ब्रह्म को सिद्ध करने वाले सब दोषों से मुक्त हो जाते हैं और परमपद प्राप्त कर लेते हैं।”


शिष्यगण अपने गुरु की शिक्षा से प्रसन्न होकर, आनंद के साथ अपने-अपने आवास में लौट गए, उस विषय पर चिंतन और मनन करने के लिए।