नचिकेता का साहस

 


नचिकेता का साहस

बात बहुत पुरानी है । उस समय हमारे देश में यज्ञों का बहुत प्रचार था । हर एक गाँव में महीने भर में दो-चार यज्ञ हुआ करते थे । यज्ञ के सुगंधित धुएँ से आकाशमण्डल धूमिल बना रहता था । पवित्र शान्त सुगन्धित पवन के मन्द- मन्द झोकों से चारों ओर का वातावरण बहुत स्वास्थ्यप्रद और रमणीक बना रहता था । वेद के पवित्र मन्त्रों के उच्चारण से दिशाएँ गूंजती रहती थीं। लोगों के दिन आनन्द और मस्ती में क्षरण के समान बीतते थे। न किसी को खाने-पीने की कमी रहती थी और न शत्रुता का भय । सभी लोग सत्य बोलते थे, जीवमात्र के लिए मन में उपकार की भावना रखते थे और किसी छल छिद्र का उन्हें कोई पता नहीं रहता था । ऐसे पवित्र सत्य युग में महर्षि गौतम के वंश में बाजश्रवा के पुत्र उद्दालक नाम के एक महात्मा ऋषि हुए थे । उद्दालक की गृहस्थी बहुत बड़ी तो नहीं थी, पर गौओ का एक बहुत बड़ा झुण्ड उनके पास अवश्य था । वेदाभ्यास में निरत एक तपस्वी ब्राह्मण के लिए उस समय वह बहुत बड़ी सम्पत्ति थी ।


जब उद्दालक वृद्ध हो चले तो एक दिन उनके मन में यह विचार आया कि 'सारी उमर बीतती जा रही है, अभी तक मैंने कोई बड़ा यज्ञ नहीं किया । इन छोटे-छोटे यज्ञों के क्या मोक्ष की प्राप्ति हो सकती है ? यह धन-सम्पत्ति और किस काम आएगी ? इनके रखने से भी तो शांति नहीं मिलती, सन्तोष नहीं होता । अच्छा होगा कि सर्वमेध यज्ञ करके गृहस्थी का सारा भार बहुत कुछ 'कम कर दिया जाय ।'


इस तरह बहुत कुछ सोचने-विचारने के बाद उद्दालक ने सर्वमेघ यज्ञ करने का विचार पक्का किया । सर्वमेध कोई मामूली यज्ञ नहीं था, उसे बड़े-बड़े राजा लोग करते थे । उसमें यजमान को अपना सब कुछ दक्षिणा में दान कर देना पड़ता था । उसके लिए शास्त्रों में कहा गया है कि 'जो सच्चे भाव से सर्वमेध यज्ञ करता है, वह मृत्यु को जीत लेता है और संसार के सभी दुःखों से सदा के लिए छुटकारा पा जाता है ।'


उद्दालक का सर्वमेध यज्ञ प्रारम्भ हो गया। देश के कोने-कोने के बड़े-बड़े विद्वान्, पण्डित और महात्मा लोग उस यज्ञ में सम्मिलित हुए। इस यज्ञ मे उद्दालक ने सचमुच  अपनी सारी गृहस्थी समाप्त कर दी । पूर्णाहुति का पुण्य दिन आया, वेदों के पवित्र मंत्रों का उच्चारण करते हुए पण्डितों ने आकाश मंडल को गुंजा दिया । यज्ञधूम की चंचल सुगन्धित लहरें क्षितिज तक व्याप्त हो गयीं । पुण्यात्मा उद्दालक ने मांगलिक गीतों और वाद्यों की आकाश-भेदी ध्वनियों के बीच में नारियल की अन्तिम आहुति यज्ञकुण्ड में समर्पित की और चारों ओर से उनका जय-जयकार होने लगा । अब पुरोधा पण्डितों तथा आगत महात्माओं को दक्षिणा देने की बेला आयी । गोओं को छोड़कर उद्दालक के पास कोई वस्तु शेष नहीं थी, अतः वह उनमें से एक-एक गाय दक्षिणा रूप में देने लगे ।


अपनी सब गौओ का दान करते समय उद्दालक की पवित्र आत्मा भी सर्वस्व त्याग की कठोरता से काँप उठी। वह मन ही मन सोचने लगे- 'सब गोएँ दे डालने पर जीविका कैसे चलेगी ? बेटा भी अभी उम्र का छोटा है, क्या वह जायगा ? मेरा वृद्ध शरीर भी अब इस योग्य नहीं रहा कि परिश्रम करके प्रति दिन की जीविका पैदा कर सकूं।' वह सचमुच विचलित हो गए। लोभ की इस क्षीण काली रेखा ने धीरे-धीरे उनके निर्मल हृदय में घना रूप बना लिया । उन्होंने गौधों के समूह की ओर दृष्टि डाली, देखा तो जितने पण्डित अभी शेष थे, उससे अधिक गौएँ बचती थीं, मगर उनमें बहुतेरी बुड्ढी गौऐं भी थीं। वह तुरन्त ही कुश और अक्षत को नीचे रखकर गौधों के समूह की ओर चले गये । वहाँ कपट से विचलित होकर अच्छी-अच्छी गौधों को पीछे की ओर छोड़कर बुड्ढी और अधेड़ गौधों को आगे की ओर हाँक लाये और उसी में से एक-एक करके पण्डितों को दक्षिणा में देने लगे। उनकी इस चालाकी का पता किसी को कानों कान नहीं लगा; पर उनका बेटा नचिकेता, जिसकी उमर अभी दस- बारह साल से कम ही थी, यह सब चुपचाप देख रहा था ।


नचिकेता का निष्पाप कोमल हृदय पिता की इस काली करतूत पर कांप उठा । उसने देखा कि महीनों तक अनवरत परिश्रम करनेवाले पुरोहितों और पण्डितों को ऐसी-ऐसी गौएँ दो जा रही हैं, जो एकदम बुड्ढो हो चली हैं, न उनसे बछड़े की कोई आशा है, न दूध की । यहाँ तक कि उनमें से कुछ इतनी जर्जर हो गई हैं, जो न कुछ खा सकती हैं, न अधिक पानी ही पी सकती हैं। इन जीवन्मृत गौधों को दान में देकर पिताजी पण्डितों के साथ कितना विश्वासघात कर रहे हैं—यह सोचकर वह बहुत ही दुःखी हुपा । उसने पीछे को मोर देखा तो बड़ी अच्छी-प्रच्छो गौएँ चर रही थीं, और उद्दालक उनकी थोर तनिक भी ध्यान न देकर इन जर्जरित गोपों का चुपचाप दान करते जा रहे थे । सामने जितनी वृद्ध गौएँ खड़ी थीं, उतने हो पण्डितों को दान भी देना शेष था । नचिकेता सोचने लगा- 'क्या पिताजी सचमुच सर्वमेध यज्ञ कर रहे हैं ? नहीं, नहीं। यह पापमेघ है, कपटमेध है, सर्वमेध नहीं । शायद पिताजी मेरे लिए इनको रख छोड़ते हों। हाँ। मगर उन्हें ऐसा तो नहीं करना चाहिए । यज्ञनारायण के साथ कपट करके वह मेरा कल्याण किस प्रकार कर सकते हैं ? इस प्रकार के कपट व्यापार से बचाई गई ये गोएँ मेरा भी सत्यानाश कर देंगी । पण्डितों का मूक अभिशाप हमारे परिवार का भाषण विनाश कर देगा। पिताजी गिर रहे हैं, इनको बचाना या ठोक रास्ते पर लाना मेरा कर्तव्य होता है। मुझे ऐसे अवसर पर चुप नहीं रहना चाहिए।' विचारों के इस प्रखर प्रवाह में बहकर नचिकेता पिता के समीप गया और हाथ जोड़कर बोला- 'तात ! यह तो सर्व- मेघ यज्ञ है न ?'


उद्दालक का मुख भीतरी पाप की काली छाया से उस समय मलिन पड़ रहा था । ब्रह्मवर्चस् एवं सर्वस्व त्याग की वह आभा, जो अभी तक उनके उन्नत ललाट में दीपशिखा के समान जल रही थी, राख-सी काली पड़ गई थी। पुत्र की सुमधुर विनीत वाणी में 'सर्वमेध' का नाम सुनकर वह भीतर से और भी काँप उठे । परन्तु चुप कैसे रह सकते थे ? मुख पर मुस्कराहट की बनावटी रेखा बनाते हुए बोले- 'हाँ वत्स ! यह स.... स सर्वमेध यज्ञ है । बात क्या है ?'


उद्दालक तुतलाते तो नहीं थे, पर पाप तो शिर पर चढ़कर बोलता है ! अपनी दुष्कृति पर वह फिर से काँप उठे। पर, पाप तो उन्हें अपने पथ पर बहुत दूर तक खीच चुका था, वहाँ से लौटना उद्दालक जैसे के लिए भी आसान काम नहीं रह गया था।


नचिकेता चुप बना रहा। फिर श्रागे बोलने की उसमें सहसा हिम्मत नहीं पड़ी। वह समझता था कि 'सर्वमेध' का स्मरण दिला देना ही पिताजी के लिए पर्याप्त होगा; पर उसके पिता यह कैसे समझते कि नचिकेता क्या चाहता है ? फिर वह उन्हीं बुड्ढी गौधों में से एक गाय लाकर सामने बैठे हुए पुरोहित को दान करने जा रहे थे । नचिकेता विवश होकर अनजाने में फिर बोल उठा- 'मेरे तात ! इन सब गौधों को देने के बाद मुझे किसे दीजिएगा ? आपने तो बताया था न, कि इस यज्ञ में अपना सब कुछ दे दिया जाता है।'


उद्दालक सिहर उठे । एक अज्ञात भय एवं पाप की भयावनी मूर्ति-सी उन्हें दिखाई पड़ी । परन्तु वह पाप-पथ से पीछे नहीं लौटे। नचिकेता का समाधान करना भी उन्होंने उचित नहीं समझा । श्रांखों को तरेरकर उन्होंने एक उड़ती सी निगाह नचिकेता पर डाली, जिसका तात्पर्य शायद यह था कि 'यहाँ से चले जानो, व्यर्थ की बकवास मत करो ।' पर नचिकेता वहीं खड़ा रहा। उसने देखा कि पिताजी अब एक ऐसी गाय का दान करने जा रहे हैं, जो उठाने की कोशिश करने पर भी नहीं उठ रही है और उधर दान लेनेवाले पुरोहित का मुख उदास हो गया है । फिर भी पिताजी उस गाय को उसी तरह बैठे ही बैठे दान कर रहे हैं। वह एकदम विह्वल गया। उसने तय कर लिया कि पिता जी को अब ऐसा घोर पाप नहीं करने दूँगा । झटपट गाय के पास खड़े होकर उसने फिर वही बात दुहराई ! 'मेरे तात ! इस सर्वमेध यज्ञ में मुझे किस ब्राह्मण को दान कर रहे हैं ? मैं उसे देखूंगा। मैं भी तो तुम्हारा ही हूँ न ।'


उद्दालक की पाप भावना ने कठोर क्रोध का स्वरूप धारण कर लिया। उनकी साँसें जोर-जोर से चलने लगीं। नथुने फड़कने लगे । दाँतों की ऊपरी पंक्ति ने निचले होंठ को चबा लिया । श्राँखों से दाहक अंगार की ज्वाला-सी निकलने लगी। हाथ में लिए हुए कुश, अक्षत और जल को नीचे फेंकते हुए वह भीषण स्वर में बरस पड़े— 'पापात्मा कुपुत्र ! तुझे मैं यमराज दो दान कर रहा हूँ, जा तू उसे शीघ्र ही देखेगा। विशाल यज्ञमण्डप में एक छोर से दूसरे छोर तक उद्दालक के कठोर स्वर ने भीषग्ण आतंक की लहर-सी फैला दी। जो जहाँ खड़े या बैठे थे, ठगे-से रह गये । धर्म के अवसर पर यह महान् श्रनर्थ । मङ्गल में श्रमङ्गल । सबके देखते- देखते नचिकेता यमराज के घर जाने की तैयारी में लग गया। वह सचमुच धरतो पर गिर पड़ा था और उसके मुख पर एक अपूर्व ज्योति की छटा विराजमान हो रही थी । कहने को तो उद्दालक के मुख से तीर के समान वह कठोर वचन निकल गया, पर उसकी भीषण यथार्थता ने उन्हें विकम्पित कर दिया। एकलौते प्रिय पुत्र की मृत्यु के घर जाने की बात को वह किस प्रकार बर्दाश्त कर सकते थे । चारों श्रोर से लोग दौड़ पड़े और घेर कर नचिकेता के पास खाड़े हो गये ।


सत्याग्रही नचिकेता जब इस लोक से पिता की आज्ञा प्राप्त कर मृत्यु के लोक जाने का निश्चय कर चुका तो उसे वापस कौन ला सकता था ? उद्दालक का सहज वात्सल्य कृत्रिम क्रोध को दूर भगाकर उमड़ पड़ा। पुत्र को स्नेह से अङ्क में उठाते हुए वह गद्गद कण्ठ से बोले – 'बेटा! तू कहाँ जा रहा है ? मेरी बात का ध्यान न कर । मैं आवेश में यह सब कह गया। भला सोच तो सही, कि तेरे बिना मेरा बुढ़ापा कितना कठिन हो जायगा । मेरे प्यारे ! मैं पाप-पंक में फँस गया था, ,मेरी बुद्धि बिगड़ गई थी, तू उसका ख्याल न कर ।'


परन्तु नचिकेता का लोटना आसान काम नहीं था। उसने दोनों हाथों को जोड़कर विनीत स्वर में कहा - ' पूज्य तात ! आप बतलाते थे कि मेरी इक्कीस पीढ़ियों से लेकर आज तक किसी ने अपना वचन कभी भंग नहीं किया है। मैं भी चाहता हूँ कि अपनी वंश-मर्यादा को सुरक्षित रखूं । पिता की (आपकी) आज्ञा का उल्लंघन, वह चाहे जिस दशा में भी हो, में कभी नहीं कर सकता । धाप भी अपना वचन निभाइए और प्रसन्नता के साथ मुझे मृत्यु के घर सकुशल पहुँचने का आशीर्वाद दीजिए ।'


उद्दालक नचिकेता की इस निश्चय भरी विनत वाणी से विचलित हो गये। उसे गले से लगाते हुए क्षीण स्वर में उन्होंने कहा- 'मेरे प्यारे ! मैं उस निर्मम मृत्यु के घर जाने का आशीर्वाद तुझे नहीं दे सकता। जिसके स्मरण मात्र से मेरा हृदय काँप रहा है, उसके पास तू कैसे जायगा ? कुसुम के समान कोमल तेरा शरीर कठोर मृत्यु के पास जाने योग्य नहीं है। बेटा ! मैंने अपराध किया है । भले ही मुझे वचन भंग करने का पाप लगे; पर मैं तुझे वहाँ कदापि नहीं जाने दूँगा ।'


नचिकेता ने आँखें खोलकर देखा तो उद्दालक की आंखों से आँसूत्रों की अविरल धारा बह रही थी। अपने कोमल हाथों से आँसू को पोंछते हुए उसने कहा – ' पूज्य तात ! मैं उस मृत्यु से तनिक भी नहीं डर रहा हूँ, जिसके लिए आप घबरा रहे हैं । आप मेरी चिन्ता छोड़ दीजिए, और अपने पुण्यकर्मा पूर्वजों का स्मरण कीजिए, जिन्होंने प्राण गँवाकर भी अपने वचन रखे हैं। असत्य का व्यवहार स्वार्थी और पापी जन करते हैं । उस असत्य से कोई श्रमर नहीं होता । मेरी बड़ी इच्छा यह है कि मेरे इस कार्य से आपके और मेरे—दो पुरुषों के वचनों को रक्षा हो । मेरी ममता की डोर में बंधकर ही आप इतने विह्वल हो रहे हैं। मेरे न रहने पर आप अपना सर्वस्व त्याग कर सर्वमेघ यज्ञ का महान् पुण्य पाएँगे । पुत्र का यही कर्तव्य है कि वह अपना सर्वस्व गँवाकर भी पिता के वचनों का पालन करें, उसकी इच्छा की पूर्ति करे। मेरे तात ! मैं इस अपूर्व अवसर को सामने पाकर छोड़ नहीं सकता। मुझे रोककर आप यज्ञ की समाप्ति में विलम्ब मत लगाइये । सर्वस्त्र त्याग कर सर्वमेध यज्ञ के इतिहास में अपना अमर यश छोड़ जाइए ।


पुत्र की दृढ़ निश्चय धौर प्रेरणा से भरी बातें सुनकर उद्दालक मॅ कहने की हिम्मत नहीं पड़ी। यज्ञमण्डप में कुमार नचिकेता ने अपने पूज्य पिता के चरणों पर शीस घरकर मृत्युलोक का मार्ग ग्रहण किया। सारी जनमण्डली कुछ आगे चित्र के समान खड़ी देखती रह गयी। वह अपने कर्त्तव्य पथ पर कमर कसकर साहस और प्रसन्नता के साथ आगे चल पड़ा ।


मृत्यु अर्थात् यमराज के घर का मार्ग सचमुच बड़ा भयावना था । नचिकेता ने देखा कि अपने-अपने कर्मों के कारण लोग मृत्यु से किस तरह घबराते हैं । हृदय में छाई हुई पाप की रेखायों से लोगों का मन इतना भयभीत है कि सारे मार्ग में हाहाकार मचा हुआ है । कोई अपने पुत्र के लिए रो रहा है तो किसी को पत्नी के वियोग का दुःख है । परन्तु नचिकेता को तो सचमुच पूर्व प्रानन्द मिल रहा था । प्रसन्नता धौर उत्साह के साथ उसने मार्ग को सारी कठिनाइयों का अन्त कर दिया । पिता की प्राज्ञा के पालन करने में उसे जो शान्ति मिल रही थी, वह भूलोक के मायिक जीवन में कहीं नहीं थी। निर्भीक नचिकेता जिस समय मृत्यु के द्वार पर पहुँचा, उस समय संयोग से यमराज कहीं बाहर गये हुए थे। श्रतः द्वारपालों ने उसे भीतर घुसने की अनुमति नहीं दी । विवश होकर उसे बाहर एक वृक्ष के नीचे सुन्दर चबूतरे पर बैठकर यम की प्रतीक्षा करने को कहा गया । वह वहीं पर चुपचाप बैठकर यम की प्रतीक्षा करने लगा ।


कुछ ऐसा काम पड़ गया था कि यमराज तीन दिनों तक बाहर से अपने घर लौट नहीं सके थे । नचिकेता अविचलित मन से वहीं शान्तिपूर्वक बैठकर उनकी प्रतीक्षा करता रहा । बीच-बीच में वह यह सोचकर पुलकित हो जाता कि अव मेरे पिताजी ने उन धच्छी गौओं को दान में देकर सर्वमेध यज्ञ को पूरा कर लिया होगा। चौथे दिन यमराज अपने पुर को वापस आये । भवन में प्रवेश करते हुए उन्होंने देखा कि एक परम तेजस्वी सुन्दर बालक हाथ जोड़कर सामने खड़ा है, उसमें भय की कोई रेखा नहीं है । यमराज ने मुस्कराकर पूछा- 'कुमार ! तुम कौन हो और यहाँ किस काम के लिए आए हो ?'


नचिकेता के बोलने के पूर्व ही यमराज के दोनों द्वारपालों में से एक ने हाथ जोड़कर कहा - 'महाराज ! यह तेजस्वी बालक तीन दिन हुए तब से यहीं बैठा हुआ है, न इसने कुछ खाया है, न कुछ पिया है ।'


यमराज का कृत्रिम कठोर हृदय भी किशोर नचिकेता की करतूतों को सुनकर करुणा से उमड़ पड़ा। उन्होंने मुस्कराते हुए कहा – 'बेटा! तुम कौन हो और क्यों यहाँ आए हो ? शीघ्र बतलाओ ! मैं भी बिना तुम्हारा काम किए हुए अन्न- जल नहीं ग्रहण करूंगा।'


नचिकेता यमराज की इस सहज उदारता को देखकर निहाल हो उठा। पिता ने यम के बारे में कितना गलत बतलाया था कि वह बड़े भयानक हैं, पर यह तो कितने दयालु हैं ? सचमुच इनकी बातों को सुनकर मैं अपूर्व सन्तोष पा रहा हूँ । थोड़ी देर तक मृत्यु के तेजस्वी मुख को श्रोर निर्निमेष ताकते हुए नचिकेता विनीत स्वर में बोला—'देव ! मैं मुनिवर उद्दालक का पुत्र हैं, मेरा नाम नचिकेता है । मेरे पज्य पिताजी ने अपने सर्वमेध यज्ञ में मुझे दक्षिणा के रूप में आपको प्रदान किया है। आप मुझे सस्नेह ग्रहण कर उन्हें यज्ञ की सम्पन्नता का श्राशीर्वाद दीजिए। मैं यहाँ इसीलिए आपकी सेवा में उपस्थित हुआ हूँ ।'


यमराज तेजस्वी ब्राह्मण कुमार नचिकेता की निर्भीकता पर ठगे से खड़े रह गये । उन्होंने मन में सोचा, यज्ञ की दक्षिणा में सुकुमार पुत्र का दान और सो भी मुझको ! धन्य है वह पिता और धन्य है यह पुत्र ! ऐसे दृढ़ निश्चयी ब्राह्मणों के लिए हमारा शतशः प्रणाम है। अपने जीवन में मैंने कभी ऐसे साहसी श्रौर सत्यनिष्ठ बालक को कहीं नहीं देखा है। ऐसे पुत्ररत्न के पैदा करनेवाले पिता सचमुच धन्य हैं। विचारों की बाढ़ में यमराज बहने लगे । इस तरह थोड़ी देर तक चुप रहने के बाद उन्होंने नचिकेता के शिर पर हाथ फेरते हुए कहा- 'बेटा ! मेरे यहाँ आते हुए तुम डरे नहीं ! तुम्हारे पिता ने भी कुछ नहीं सोचा । धीर से धीर लोग भी यहाँ श्राने में विचलित हो जाते हैं। तुम धन्य हो ।'


नचिकेता ने कहा- 'देव ! मैं इस संसार में केवल पाप से डरता हूँ, आप पाप तो हैं नहीं? मैं तो आपको सारे संसार को शान्ति देनेवाला मानता हूँ । श्रापके समान उपकारी इस जगत् में दूसरा कौन है, जो मनुष्य के दीन होन सन्तप्त जीवन को चिर शान्ति देता हो ।'


कुमार नचिकेता की भोली-भाली बातों को सुनकर यमराज बहुत प्रसन्न हुए धौर बोले— 'कुमार ! मुझे बहुत दुःख है कि तुम्हारे समान तेजस्वी निर्मल हृदय ब्राह्मण कुमार को मेरे दरवाजे पर तीन दिन तीन रात तक भूखा रहना पड़ा । बिना कुछ प्रोढ़े बिछाए तुम इस चबूतरे पर पड़े रहे। मेरे आतिथ्य धर्म की इस से बड़ी हानि हुई है। मुझे सचमुच इसका बहुत खेद है । अपने इस खेद को कम करने के लिए ही मैं तुझे तीन वरदान देना चाहता हूँ। ब्राह्मणकुमार ! सचमुच तुम्हारे जैसे साहसी बालक समझता ।' के लिए मैं तीनों लोकों में कोई भी वस्तु प्रदेय नहीं


यमराज की बातें सुनकर नचिकेता आनंद के समुद्र में हिलोरें लेने लगा । वह कुछ क्षण के लिए सोचता रहा। फिर हाथ जोड़कर बोला- 'भगवन् ! मैं तो आपही का दास हूँ । यह आपकी महत्ता है, जो मुझे एक अतिथि का सम्मान देकर वरदान देना चाहते हैं। मैंने कोई बड़ा काम भी नहीं किया है, पर उसके बदले मुझे वरदान देकर आप अपनी दयालुता का परिचय दे रहे हैं। लोग संसार में ही श्रापके नाम से भय खाते हैं, प्रापके समान सहज दयालु कौन हैं, जो अपने कर्तव्य पालन करनेवाले को भी वरदान देता है।'


नचिकेता इतना कहकर चुप हो गया। वह सोच रहा था कि मैंने कोई ऐसा काम नहीं किया है, जिसके बदले में वरदान की याचना की जाय । इसी बीच यमराज फिर बोल पड़े—'कुमार ! तुम संकोच मत करो; बिना तुझे वरदान दिए हुए मैं अन्न-जल तक नहीं ग्रहण कर सकता ।'


नचिकेता विवश हो गया । हाथ जोड़कर विनीत भाव से बोला- 'भगवन् ! मैं अपने पूज्य पिता का इकलौता बेटा था। उनकी सेवा के लिए कोई दूसरा प्राणी मेरे घर पर नहीं है । मेरे यहाँ चले थाने से उन्हें घपार कष्ट हो रहे होंगे, क्योंकि उनका शरीर भी शिथिल हो गया है । अतः मुझे पहला वरदान यही दीजिए कि— 'मेरे पिताजी पूर्ण स्वस्थ और नीरोग हो जायें । मेरे विषय में उनकी चिन्ताएँ मिट जायँ और उनका क्रोध मेरे ऊपर से दूर हो जाय ।'


यमराज ने दोनों हाथों को ऊपर उठाते हुए गम्भीर स्वर में कहा- 'ब्राह्मणकुमार ! तुम्हारी यह अभिलाषा पूरी हो। तुम्हारे पिता संसार की सब प्रकार की चिन्ताओं से मुक्त हो जायें । अब तुम मुझसे अपना दूसरा वरदान मांगो।'


नचिकेता थोड़ी देर तक मौन रहा। फिर हाथ जोड़कर बोला- 'देव ! मैने सुना है कि स्वर्ग में बड़ा सुख मिलता है। न वहाँ आपका (मृत्यु का) भय है, न बुढ़ापे का । भूख और प्यास भी वहां किसी को नहीं सताती। आप उस स्वर्गलोक के प्रमुख अधिकारी हैं । अतः उसे प्राप्त करने की विद्या तो अवश्य ही जानते होंगे। ऐसी कृपा कीजिए कि वह विद्या मुझे भी प्राप्त हो जाय । यह दूसरी अभिलाषा है ।'

मराज को आज प्रथम बार स्वर्गविद्या का सच्चा अधिकारी मिला था। अतः उसे देने में उन्हें प्रति प्रसन्नता हुई । गद्गद कण्ठ से वह बोले-'नचिकेता ! तुम्हें स्वर्गविद्या की प्राप्ति अपने भाप ही होगी। अब तीसरा वरदान माँगों । तुझे वरदान देते समय मुझे सचमुच बड़ी प्रसन्नता हो रही है।'


नचिकेता एक ऐसा ब्राह्मणकुमार था, जिसका पिता जीवन की उपासना में ही छला गया था । श्रतः उसने अपने मन में विचारा कि जीवन-विद्या में कौन ऐसा गूढ़ रहस्य है, जिसके कारण मेरे पूज्य पिताजी के समान ब्रह्मवेत्ता भी ठगे गये । उस रहस्य को तो अवश्य जानना चाहिए। विनीत वाणी में उसने हाथ जोड़ कर कहा - 'देव ! आप जीवन विद्या के अनन्य भावार्य कहे जाते हैं। मैं जीवन विद्या के गूढ़ रहस्य को जानना चाहता हूँ, जिसके कारण मेरे पिताजी जैसे निःस्पृह एवं तपस्वी को भी धोखा हुमा । पतः प्राप कृपा कर मुझे उस जीवन- विद्या का तत्त्व बतलाइए। इसके सिवा अब मुझे किसी अन्य वरदान की आवश्यकता नहीं है।'


नचिकेता की बातों को सुनकर यमराज स्तब्ध रह गये । उन्हें स्वप्न में भी यह ध्यान नहीं था कि दस साल के इस ब्राह्मण किशोर में सांसारिक तत्त्वों की इतनी प्राकुल जिज्ञासा होगी। थोड़ी देर तक चुप रहने के बाद वह गम्भीर स्वर में जंभाई लेते हुए बोले- 'कुमार ! तुम जिस जीवन-विद्या की चर्चा कर रहे हो, वह तो बड़े-बड़े देवों के लिए भी दुर्लभ है। तुम शायद यह भूल गये कि मैं मृत्यु का देव हूँ, जीवन का नहीं। मेरा नाम ही मृत्यु है, जीवन-विद्या का मुझसे कोई सम्बन्ध नहीं है। तुम कोई दूसरा वर मांगो। यह वर पाकर भी भला क्या करोगे !'


नचिकेता इस तरह धोखे में पड़नेवाला बालक नहीं था। वह जानता था कि संसार में जीवन से बढ़कर दूसरी चीज़ कौन-सी है ? जो जिन्दगी के सब तत्त्वों को जान लेगा, उसे धन-सम्पत्ति या स्वर्ग के राज से भी कोई मतलब नहीं रहेगा । अनमोल हीरे को छोड़कर मिट्टी का घरौंदा लेना उसे क्यों पसन्द श्राता ? उसने दृढ़ता प्रकट करते हुए कहा- 'भगवन् ! यदि वह जीवन-विद्या देवताओं को भी दुर्लभ है, तब तो मैं सब प्रकार का कष्ट सहन करके भी उसे पाना चाहूँगा । ग्राप जो यह कह रहे हैं कि आप केवल मृत्यु के देव हैं, उसी से तो मुझे मालूम हुआ कि आप जीवन के तत्त्वों को पूर्णतया जानते हैं। क्योंकि जो अन्धकार को जानता है, वही प्रकाश की किरणों को भी पहचानता है। बिना एक के जाने दूसरे का परिचय कैसे हो सकता है ? मैं तो समझता हूँ कि आपके समान इस जीवन विद्या को सिखाने वाला दूसरा श्राचार्य मुझे कहीं अन्यत्र नहीं मिलेगा । देव ! में इसके अतिरिक्त दूसरा कोई भी वर नहीं चाहता।'


यमराज ने एक बार फिर नचिकेता को इस निश्चय से डिगाने का असफल प्रयत्न किया, उसने कहा—'कुमार! तुम्हारे लिए में संसार का समस्त धन- वैभव देने को तैयार हूँ । तुम चाहो तो मैं सैकड़ों वर्ष की लम्बी उमर तुम्हें दे दूँ । पृथ्वी का सारा राज तुम्हारा कर दूँ: ऐसे-ऐसे रथ, घोड़े और हाथी देहूँ, जो इच्छा करते हो जहाँ चाहो, पहुँचा देंगे। दास, दासी, राजभवन, सुन्दरी स्त्री, पुत्र-पौत्रादि जो कुछ भी चाहो, तुम्हारे लिए प्रस्तुत कर दूँ । स्वर्गलोक और मृत्युलोक का सारा भोग-विलास भी मैं तुम्हें दे सकता हूँ, मगर ऐसा वर मुझसे मत माँगो, जिसकी देने की सामर्थ्य मुझमें है ही नहीं ।'


नचिकेता चुपचाप यमराज की चतुरता भरी बातें सुनता रहा । यमराज के इन प्रलोभनों का उसके मन पर कुछ भी असर नहीं पड़ा। हाथ जोड़कर विनम्र स्वर में वह बोला—'मृत्यु के देव ! आपसे यह कहना न पड़ेगा कि यह वस्तुएँ, जिन्हें नापने मुझे देने की चर्चा की है, कितनी नश्वर हैं । एक क्षण के लिए भी इनका कोई ठिकाना नहीं है । भोग-विलास, राज-काज, स्त्री-पुत्र, हाथी-घोड़े यह सब मरने पर किस मनुष्य के साथ-साथ जाते हैं। लम्बी प्रायु भी तो एक न एक दिन खतम हो ही जायगी। मुझे तो ऐसी वस्तु की जरूरत है, जिसके पाने से मरना नहीं पड़ता । मैं तो उस जीवन-विद्या को पाना चाहता हूँ, जिसे जान- कर आप कभी मरते नहीं । हे महाराज ! आपके समान परम शान्ति एवं सन्तोष देनेवाले देवता की शरण में आकर भी कौन ऐसा अभागा होगा, जो इन प्रशान्ति श्रौर श्रसन्तोष पहुँचानेवाली नाशवान वस्तुओं की कामना करेगा ? मुझे दूर मत फेंकिए। अपनी अमोघ कृपा का भाजन बनाकर इस तरह भुलावे में डालने की आशा मैं आपसे नहीं करता । देव! मुझे जीवन-विद्या का शिष्य बनाइए और दूसरी बातें छोड़ दीजिए। मैं आपसे बिना इस विद्या की प्राप्ति किए हुए कहीं अन्यत्र नहीं जा सकता ।'


यम की इस अग्नि परीक्षा में उत्तीर्ण होकर नचिकेता का मुख-मण्डल सुवर्ण के समान दमकने लगा । उसकी दृढ़ निश्चय से भरी बातें सुनकर यमराज और भी प्रसन्न हो गये । उनकी सहज करुणा फिर जाग पड़ी। दोनों भुजाओं से बालक नचिकेता को उठाकर गले लगाते हुए यमराज ने गद्गद स्वर में कहा- मुनिकुमार ! तुम सचमुच धन्य हो । इस संसार में जन्म लेनेवाले मनुष्य मात्र के जीवन में एक बार ऐसा श्रवसर उपस्थित होता है, जब उसके सामने दो रास्ते दिखाई पड़ते हैं। एक होता है श्रेय का अर्थात् सच्चे सुख और वास्तविक कल्याण का तथा दूसरा होता है प्रेय का अर्थात् भोग-विलास से भरा हुआ, दूर से आकर्षक किन्तु आगे चलने पर अशान्ति, दुःख धौर कठिनाइयों से पूर्ण । इनमें पहला उन्नति धर्थात् ऊपर चढ़ने का, मनुष्य से देवता बनने का है तथा दूसरा पतन अर्थात् ऊपर से नीचे गिरने का, मनुष्य से राक्षस बनने का है बेटा ! यह दोनों मार्ग मनुष्य को बड़े धोखे में डालनेवाले होते हैं। जो उन्नति का पहला श्रेय मार्ग मैने बतलाया है, वह देखने में बड़ा कंटकाकीर्ण और पथरीला है। शुरू शुरू में उस पर चलना बहुत कठिन होता है। और इसके विपरीत दूसरा पतन का जो प्रेय मार्ग है, वह शुरू-शुरू में बहुत सरल, मन को गुमराह करनेवाला और सुविधाओं से भरा हुआ दिखता है। मनुष्य इनके पहचानने में धोखे में पड़ ही जाता है । तुम्हरी तरह बिरले हो लोग होते हैं, जो दूसरे को ठुकराकर पहले पर अग्रसर होते हैं । वत्स ! वही मनुष्य सच्चा वीर, विवेकी थोर भाग्यशाली भी हैं, जो तुम्हारी तरह मानव जीवन के तत्वों को ढूंढने में सब कुछ भुला देता है । मेरे बार-बार के प्रलोभन दिखाने पर भी जो तुम अपने निश्चय से नहीं डिगे, वह असाधारण बात है। बड़े-बड़े देवता, ऋषि-मुनि भी उस स्थिति में विचलित हो जाते हैं । वत्स ! तुम धन्य हो । अब मैं तुम्हें जीवनविद्या की शिक्षा श्रवश्य दूंगा, क्योंकि तुम उसके सच्चे अधिकारी हो ।

संसार में बहुत से लोग अपनी प्रतिभा तथा बुद्धि द्वारा इस जीवनविद्या को जानने का प्रयत्न करते हैं और थोड़े अंश में उसकी प्राप्ति भी उन्हें हो जाती है; पर उनके अपने जीवन में यथार्थ रूप में वह श्रोत-प्रोत नहीं होती। स्वार्थ, द्वेष, लोभ श्रादि के कारण उनकी आत्मा से उसका सहज सम्बन्ध स्थापित नहीं होता । फल यह होता है कि कच्चे पारे की तरह शरीर के अंग-प्रत्यंग से वह फूट पड़ती है। ऐसे अनधिकारी, न केवल संसार को ही वरन् अपने थापको भी धोखा देते हैं। जो उस संजीवनी विद्या को सच- मुच पाना चाहते हैं, वह सबसे पहले तुम्हारी तरह उसे धारण करने की योग्यता प्राप्त करें। इसके लिए उन्हें संसार की सत् प्रसत् वस्तुयों की भली-भाँति परीक्षा कर लेनी चाहिए। उन्हें संसारिक भोग-विलास से बिल्कुल अलग हो जाना चाहिए। मुनिकुमार ! थत्र में तुझे उस जीवनविद्या का उपदेश कर रहा हूँ । श्राज तक तुम्हारे समान इस जीवनविद्या का सच्चा अधिकारी मुझे कोई नहीं मिला । तुम सचमुच धन्य हो !'


नचिकेता यम के दोनों चरणों पर अपना शीश रखकर घृष्टता के लिए क्षमा माँगने लगा । उस समय उसका हृदय कृतज्ञता से भर उठा था । 

यम ने जीवनविद्या या ब्रह्मविद्या का यथेष्ट उपदेश देकर अन्त में कहा- 'हे तात! उस जीवनविद्या का मूल तत्व यही है कि जब मनुष्य की सारी इच्छाएँ बीत जाती हैं, जब मन सब प्रकार की मलिन वासनाओं से मुक्त हो जाता है, जब अन्तःकरण में कोई कालिमा को रेखा नहीं रह जाती, तब यह शरीर से मरणशील मनुष्य अमर बनकर उसी जीवन में ब्रह्म की प्राप्ति कर ब्रह्मानन्द में लीन हो जाता है, उसके हृदय की सारी गाँठें खुल जाती हैं और वह कभी नहीं मरता । यही जीवन विद्या का सारांश है, जिसे मैं तुम्हें बता चुका । अब तुम अपने घर को वापस जाओ और अपने पूज्य पिता के प्यासे नेत्रों को तृप्त करो ।'


What is Upanishads?

The Upanishads are a collection of ancient Hindu philosophical texts that explore the nature of the self, consciousness, and ultimate reality. While they do not contain traditional stories with plots and characters, they do offer many insightful and thought-provoking tales that illustrate their teachings. 

Here are a few examples: 

The Story of Nachiketa 

One of the most famous stories in the Upanishads is the tale of Nachiketa, a young boy who is sent by his father to Yama, the god of death, as part of a ritual sacrifice. When Yama is not at home, Nachiketa waits for three days without food or water until Yama returns and grants him three wishes. Nachiketa asks for knowledge of the afterlife, and Yama teaches him about the nature of the soul and the cycle of birth and death. Nachiketa ultimately gains enlightenment and spiritual liberation. 

The Story of the Two Birds 

In the Mundaka Upanishad, there is a famous story about two birds perched on the same tree. One bird is busy eating the fruits of the tree, while the other bird simply watches. The bird eating the fruits represents the individual self, while the other bird represents the universal self or the divine. The story illustrates the idea that we must transcend our individual desires and egos in order to realize our true nature as part of the divine. 

The Story of Indra and Virochana 

In the Chandogya Upanishad, there is a story about two gods, Indra and Virochana, who both seek knowledge of the ultimate reality. They go to the god Prajapati for guidance, and he tells them to meditate on their own reflections in a bowl of water. Indra realizes that his true self is beyond his physical appearance, while Virochana becomes attached to his own reflection and mistakes it for his true self. The story illustrates the idea that true knowledge comes from looking within and realizing the true nature of the self. 

 The Story of Satyakama

 In the Chandogya Upanishad, there is a story about a young boy named Satyakama who is determined to gain knowledge of the ultimate reality. Despite not knowing his true identity or lineage, he goes to a sage named Haridrumata and asks to be his student. The sage asks him about his father and Satyakama replies honestly that he doesn't know. The sage recognizes Satyakama's purity and sincerity and teaches him the nature of the self. 

The Story of Shvetaketu 

In the Chandogya Upanishad, there is a story about a young boy named Shvetaketu who is proud of his knowledge and education. His father asks him if he knows about the ultimate reality, and when Shvetaketu admits that he does not, his father teaches him about the unity of all things and the nature of Brahman. 

The Story of Uddalaka and Shvetaketu

 In the Chandogya Upanishad, there is another story about Shvetaketu, this time involving his father Uddalaka. Uddalaka teaches his son about the ultimate reality by using analogies and stories, including the famous example of clay and the pots. The Story of Bhrigu and His Father In the Taittiriya Upanishad, there is a story about Bhrigu, a young man who is eager to learn about the ultimate reality. His father, Varuna, teaches him about Brahman by showing him how everything in the universe is connected. 

The Story of Ashtavakra 

The Ashtavakra Gita is a text from the Upanishads that tells the story of a young boy named Ashtavakra who is born with eight deformities. Despite his physical challenges, he becomes a wise sage and teaches King Janaka about the nature of the self and ultimate reality. 

The Story of Yajnavalkya and Maitreyi 

In the Brihadaranyaka Upanishad, there is a story about the sage Yajnavalkya and his wife Maitreyi. Yajnavalkya teaches Maitreyi about the nature of the self and ultimate reality, and she gains enlightenment and spiritual liberation. 

The Story of the Four Wives 

In the Mundaka Upanishad, there is a story about a man with four wives, each representing different aspects of his life. The story illustrates the idea that true happiness and spiritual fulfillment can only be found by focusing on the ultimate reality and transcending worldly attachments. 

The Story of Sanatkumara and Narada 

In the Chandogya Upanishad, there is a story about Sanatkumara, a sage who teaches the young Narada about the ultimate reality and the nature of the self. 

The Story of Prahlada 

In the Katha Upanishad, there is a story about Prahlada, a young boy who is devoted to the god Vishnu. Despite facing persecution and even death, Prahlada remains steadfast in his faith and gains enlightenment and spiritual liberation. These are just a few more examples of the many insightful and inspiring stories found in the Upanishads. These are just a few examples of the many insightful stories found in the Upanishads. Each tale offers its own unique insights and teachings about the nature of consciousness and ultimate reality.

चित्त की पांच अवस्थायें

 चित्त की पांच अवस्थायें।

चित्त की पांच अवस्थायें मानी जाती है : अर्थात् वह पांच स्तरों पर काम करता है। उनके नाम हैं: मूढ, क्षिप्त, विक्षिप्त, एकाग्र और निरुद्ध ।

 मूढ़

मूढ वह अवस्था है जिसमें तमोगुण की प्रबलता रहती है। मूढ़ चित्त केवल इन्द्रियों की सेवा में लगा रहता है। उसे और किसी बात में अभिरुचि नहीं होती । एक कहानी है कि किसी नगर में एक महात्मा रहते थे । उनका कहना था कि प्रत्येक मनुष्य ऊंचे प्राध्यात्मिक जीवन का अधिकारी है। उसी नगर में एक ऐसा व्यक्ति रहता था जिसका खाने पीने और इन्द्रियों के दूसरे धंधों के सिवाय और कोई काम नहीं था । किसी ने महात्मा जी से उसका नाम लेकर पूछा कि क्या आप उसको भी अध्यात्म के मार्ग पर चला सकते है ? उन्होंने उत्तर दिया, हां। परन्तु पहले तो उसको झूठ बोलना सिखला दो। अभी तो उसका चित्त इतना भी प्रयास नहीं करता जितना कि झूठ बोलने के लिए आवश्यक है।

 क्षिप्त

क्षिप्त का अर्थ है फेंका हुआ । क्षिप्त चित्त में रजोगुण का बाहुल्य होता है । वह एक जगह टिकता ही नहीं। कुछ न कुछ करते रहना यही उसकी चर्या है। ऐसा मनुष्य बैठकर अपने अच्छे बुरे कामों के परिणामों को भी सोच नहीं सकता ।

 विक्षिप्त

विक्षिप्त चित्त में रजोगुण के साथ साथ सत्त्वगुण का भी मिश्रण होता है। ऐसा चित बहुत सी बातों में लगा तो रहता है परन्तु कभी कभी किसी एक विषय पर अधिक देर तक केन्द्रीभूत भी हो जाता है और इसके साथ साथ अपने कामों के परिणामों की ओर भी ध्यान देने का प्रयत्न करता है।

 एकाग्र

यह शब्द तो सामान्य बोलचाल में भी माता है। एकाग्र का अर्थ है किसी एक विन्दु पर केन्द्रीभूत होना। एकाग्र चित्त में सत्वगुण की प्रधानता रहती है। वह किसी एक विषय पर बहुत देर तक टिकता है और प्रायः काम करने के पहले बुद्धि को उसके सम्बन्ध में विचार करने का अवसर देता है। साधारणतः इस शब्द का व्यवहार आध्यात्मिक जीवन के सम्बन्ध में किया जाता है। परन्तु एकाग्रता केवल माध्यात्मिक जीवन तक सीमित नहीं है। जिस समय गणित या विज्ञान का विद्वान् किसी गम्भीर समस्या पर विचार करता है उस समय उसका वित्त भी पूर्णतया एकाय होता है।

निरुद्ध

निरुद्ध का अर्थ है रोक दिया गया। जिसकी गति बन्द कर दी गयी हो वह निरुद्ध कहलायेगा। यदि किसी के चित्त की गति बन्द हो जाय अर्थात् उसमें वृत्तियों का उठना बन्द हो जाय, प्रज्ञानों का प्रवाह रुक जाय, तो वह चित्त निरुद्ध कहलायेगा । हम ऊपर चित्त के सम्बन्ध में जो लिख आये हैं उससे यह स्पष्ट है कि यदि क्षण भर के लिए भी चित्त का प्रवाह रुका तो फिर वह सदा के लिए रुक जायगा। जब तक संस्कार बचे हुए हैं तब तक नष्ट होनेवाला प्रज्ञान अपने संस्कार अपने परवर्ती को दे जायगा । जब तक संस्कार बचे हुए हैं तब तक प्रज्ञानों की धारा बहती रहेगी। जब हस्तांतरित करने को संस्कार बचेगा ही नहीं तब यह धारा रुकेगी। निरुद्ध शब्द के अर्थ को गहिराई के बिना समझे सूत्र का अर्थ स्पष्ट नहीं होता।

सत्यकाम की गो सेवा



बहुत समय पहले महर्षि हरिदुम के पुत्र गौतम अपने समय के सबसे महान शिक्षक थे। उनके गुरुकुल में देश के कोने-कोने से सैकड़ों विद्यार्थी विद्या सीखने आते थे। जिस समय यह चर्चा हो रही है, उस समय गुरुकुलों में छात्रों से कोई शुल्क नहीं लिया जाता था, उनके खाने-पीने, कपड़े आदि की व्यवस्था गुरु ही करते थे। इसका अर्थ यह नहीं है कि गुरु इतने धनी थे, बल्कि गुरुकुल में बड़े-बड़े राजा और धनाढ्य गृहस्थ उनकी आज्ञा से भोजन-वस्त्र से सदैव सहायता करते थे। 

गौतम के गुरुकुल में भीड़भाड़ का कारण यह था कि वे अपने शिष्यों से कभी अप्रसन्न नहीं होते थे। उनका स्वभाव बहुत ही दयालु था और वे अध्यापन और लेखन में बेजोड़ थे। लकड़ी जैसे जड़ मन वाले बच्चे भी एक दिन विद्वान होकर अपने यहाँ से घर लौट आते थे।

एक दिन एक दस-बारह वर्ष का बालक ब्रह्मचारी के वेश में गौतम ऋषि के आश्रम में आया, पर अन्य ब्रह्मचारियों की तरह उसके हाथ में न तो समिधा थी, न कमर में करधनी , न कंधे पर मृगचर्म, न ही उसके गले में यज्ञोपवीत। था। लेकिन लड़का स्वभाव से बड़ा होनहार और विनम्र दिख रहा था। गौतम के निकट जाकर उन्होंने दूर से ही प्रणाम किया और कहा- 'गुरुदेव! मैं आपके गुरुकुल में विद्या सीखने आया हूँ। मेरी माँ ने मुझे आपके पास भेजा है। मैं ब्रह्मचारी रहूंगा।  भगवान! मैं आपकी शरण में आया हूं, मुझे स्वीकार कीजिए।'

मासूम लेकिन होनहार बालक के ये शब्द गुरु गौतम के शुद्ध हृदय में अंकित हो गए। उनकी सादगी और प्रतिभा ने उन्हें थोड़ी देर के लिए विस्मित कर दिया! थोड़ी देर अपने छात्रों की मुस्कराहट देखने के बाद उन्होंने कोमल स्वर में पूछा- 'वत्स!  यहां शिक्षा के लिए आये, बहुत अच्छा किया है। क्या तुम्हारे पिता नहीं हैं? आपका गोत्र क्या है ? मैं तुम्हें ज्ञान अवश्य सिखाऊँगा।' गुरु का उपदेश सुनकर पास बैठे शिष्य कानाफूसी करने लगे। बालक ने तुरंत विनम्र स्वर में उत्तर दिया- 'गुरुदेव! मैंने अपने पिता को नहीं देखा है और उनका नाम भी नहीं जानता। मैं अपनी मां से पूछने के बाद बता सकता हूं। मुझे यह भी नहीं पता कि मेरा गोत्र क्या है। लेकिन गुरुदेव! यह बात मैं अपनी मां से पूछकर भी बता सकता हूं। मैं दिन-रात आपकी सेवा में रहूंगा और कड़ाई से ब्रह्मचर्य का पालन करूंगा।'

बालक की भोली-भाली बातें सुनकर गौतम के शिष्यों की मंडली में दबी-दबी हंसी फूट पड़ी। बगल में बैठे साथी के कान के पास अपना मुंह लगाते हुए एक शिष्य ने कहा- 'भाई। अब सुनो संसार में ऐसे भी लोग हैं जो अपने पिता और गोत्र का नाम नहीं जानते। फिर भी वह वेद पढ़ने आया है। ऐसा लगता है कि वह ब्राह्मण नहीं है!

ऋषि गौतम बालक की ओर दया की दृष्टि से देखकर बोले- 'बेटा! अब तुम आकर अपनी माता से अपने पिता का नाम और अपना गोत्र पूछो और शीघ्र आ जाओ। आपके उपनयन संस्कार में आपके पिता और गोत्र का नाम आवश्यक होगा, इसलिए मैं आपको परेशान कर रहा हूं, और कुछ मत सोचिए।

तेजस्वी बालक गुरुदेव के चरणों में मस्तक रखकर शिष्य समूह की ओर हाथ जोड़कर प्रणाम कर अपने निवास स्थान की ओर प्रस्थान किया।

दूसरे दिन प्रात: ।  वह तेजस्वी बालक आश्रम लौट आया और हाथ जोड़कर शिष्यों का अभिवादन किया। गौतम ने बैठने की आज्ञा देते हुए पूछा-'वत्स!  आप आ गए आपका उपवीत संस्कार शुभ मुहूर्त में शुरू कर देना चाहिए। क्या तुम अपनी माता से पिता के गोत्र व नाम  का नाम पूछ सके?"

बालक ने खड़े होकर उत्तर दिया - 'हाँ गुरुदेव ! मैं माँ से पूछके  आया हूँ। मां ने कहा है कि वह भी मेरे पिता का नाम नहीं जानती हैं। युवावस्था में वे अनेक साधु-संतों की सेवा में लगी रहीं, उन दिनों वे गर्भवती भी हुईं और गोत्र का नाम मेरी माता भी नहीं जानती जिससे गर्भ हुआ। उन्होंने कहा है कि गुरुदेव के पास जाओ और यह सब बातें ऐसे ही कहो। और यदि माता के नाम व गोत्र से उपवीत संस्कार करना संभव हो तो मेरा नाम जाबाला बतलायें। उसने इतना ही कहा। अब जो भी तुम्हारा भाग्य है।

शिष्यों की उत्सुक सभा में एक बड़ी हलचल हुई। उस बेहोश छात्र ने अपने बगल में बैठे एक मित्र से कहा- 'मुझे तो फौरन अंदाजा हो गया था कि दाल में जरूर कुछ काला है।' साथी बोला- 'जो भी हो भाई। बच्चा उज्ज्वल और सच्चा है। 

गौतम ने शिष्यों की ओर दृष्टि फेरते हुए कहा- 'बेटा! आपको ऐसे सच्चे और निडर बच्चे की तारीफ करनी चाहिए.' फिर लड़के को बैठने का इशारा करते हुए बोले- 'बेटा, तुम्हारी बातें सुनकर मुझे यकीन हो गया कि तुम सच्चे ब्राह्मण कुमार हो। मैं आपका नाम सत्यकाम रखता हूं। मैं तुम्हें एक शिष्य के रूप में स्वीकार करूंगा और तुम्हें सभी ज्ञान सिखाऊंगा। शिष्य, इस सत्यकाम का उपवीत संस्कार आज से ही प्रारंभ होगा, तुम सब  जाओ और सारी सामग्री एकत्र कर लो।'

गौतम की दृढ़ वाणी सुनकर शिष्य समूह चित्र की भाँति अविचलित रह गया। कुछ देर चुप रहने के बाद वह फुसफुसाया और कई झुंडों में बंटकर उपनयन समारोह के लिए सामग्री इकट्ठा करने के लिए इधर-उधर चला गया।

सत्यकाम का उपनयन संस्कार शुभ मुहूर्त में किया गया। गौतम की पत्नी ने मुंज की मेखला को अपने प्रिय शिष्य की कमर में डाल दिया। आज के समय में जबल का पुत्र होने के कारण उसका नाम जाबाल भी रखा गया। 

वह गौतम के गुरुकुल में जाबाल नाम से प्रसिद्ध हुआ। यद्यपि कई छात्र गौतम के प्रति उनके अटूट स्नेह से ईर्ष्या करते थे, फिर भी उनकी विनम्र वाणी और विनम्र स्वभाव के कारण उनमें भी उनके सामने कुछ भी कहने का साहस नहीं था।

यज्ञोपवीत को चार दिन बीत चुके हैं। पाँचवें दिन प्रात:काल हवन करके गौतम ने सत्यकाम को अपने पास बुलाया और अन्य शिष्यों से कहा, "पुत्र सत्यकाम! मैं तुम्हें सेवा का कार्य सौंप रहा हूँ, जिसके लिए तुम्हें दूर वन में जाना पड़ेगा गांव।" सत्यकाम ने हाथ जोड़कर कहा - "गुरुदेव! जैसी आपकी आज्ञा।  मुझे गुरुदेव की क्या सेवा करनी है?' गौतम की बातें सुनने के लिए शिष्य उत्सुक हो गए। गौतम ने शाखाओं को घुमाते हुए कहा-'वत्स! वर्तमान में मेरे पास चार सौ गायें हैं, उन्हें यहां ठीक से खाना-पीना नहीं मिलता। कई तो बिल्कुल ही बूढ़े और निकम्मे हो गए हैं। मैं चाहता हूं कि आप उन सभी को अपने साथ ले जाएं और किसी सुदूर जंगल में जाएं और वहीं रहकर उनकी सेवा करें। जिस दिन उनकी संख्या चार सौ से बढ़कर एक हजार हो जाएगी, उसी दिन तुम्हारे लौटने पर तुम्हारा स्वागत होगा। कहो! क्या आप इसे स्वीकार करते हैं?'

सत्यकाम का हृदय प्रसन्नता से भर गया, उसने हाथ जोड़कर कहा- 'गुरुदेव! आपकी आराधना ही मेरे जीवन का लक्ष्य है। मैं खुशी के साथ तैयार हूं, मुझे जाने की इजाजत दीजिए।'

शिष्यों में से एक भावुक शिष्य बोला- 'गुरुजी! यह बेचारा छोटा लड़का अकेले चार सौ गायों की देखभाल कैसे कर पाएगा? दो सहायकों को इसके साथ और काम करने दो।' 

सत्यकाम ने कहा- 'भाई! मुझे सहायकों की आवश्यकता नहीं है, गुरुदेव अनुग्रह ही  मेरा सहायक है। सबसे पहले, एक गाय चराने वाले के शिष्य ने अपने मित्र से पूछा कि उसकी मदद कौन कर रहा है।

बात कर रहा था, कान में बोला-'अजी! जाने भी दो। मंदबुद्धि मरेगा। इतनी सारी गायों की देखभाल करना कोई आसान काम नहीं है, गुरुजी की गायें उन्हें कितना परेशान करती हैं, इसका अभी उन्हें कोई अनुभव नहीं है।'

दूसरे साथी ने कहा- 'भैया सत्यकाम! इधर तुम कह रहे हो, पर उधर जब जंगली जानवर गायों पर टूट पड़ें, तो अकेले क्या करोगे?' सत्यकाम ने कहा - 'गुरुदेव का आशीर्वाद उन हिंसक जंगली जानवरों को भी मारकर भगा देगा। मैं उनसे बिल्कुल नहीं डरता।

गौतम की शिष्य मंडली के सभी छात्र एक दूसरे को घूरने लगे। अब किसी में इतना सब्र नहीं है और सत्यकाम का मजाक उड़ा सके। गौतम ने उनके सिर को सहलाते हुए कहा- 'बेटा! आपके हौसले और हौसले की जितनी तारीफ की जाए कम है। संसार में आपके लिए कोई भी कठिन कार्य नहीं होगा। हिमालय की दुर्गम चोटी और अथाह समुद्र की प्रचंड लहरें आपके रास्ते में एक बाधा  भी नहीं डाल सकती हैं, जंगली जानवरों में क्या शक्ति है? ,

सब चुप थे। गौतम ने सत्यकाम को गले से लगाकर आशीर्वाद दिया। वह सभी गौऔ  के साथ वन जाने को तैयार हो गया। उन्होंने गुरुदेव के चरणों की धूलि अपने माथे पर लगाकर शिष्यों को प्रणाम किया। सब दंग रह गए। गौशाला की ओर जाते समय तेजस्वी सत्यकाम ने गुरु पत्नी को प्रणाम किया और विधिवत घर का आशीर्वाद लेकर वन को प्रस्थान किया। उनके हाथ में एक छड़ी, कंधे पर हिरण की खाल और कमंडल था और उनके कंधे पर गुरु पत्नी द्वारा दिए गए मार्ग के लिए कुछ उपहारों की एक गठरी थी, जो लटकी हुई थी और चार सौ दुर्बल गायें उनके साथ चल रही थीं।

गायों को साथ लेकर सत्यकाम ऐसे सुन्दर वन में गया, जिसमें गायों के लिए चारे, पानी और छाया की अनेक सुविधाएँ थीं। वह कभी आगे चलता है तो कभी पीछे। वह किसी गाय की पीठ थपथपाते और किसी का मुंह चूमते थे। छोटे बछड़ों के साथ उनका भाईचारा स्नेह था; वह सड़क पर जहाँ भी जाता, उसी भोर में पूरा झुंड इकट्ठा हो जाता। इस प्रकार चलते-चलते वह उस सुन्दर, सघन, हरे-भरे प्रदेश में पहुँच गया, जिसकी लालसा में वह आश्रम से चला आया था। वहां पहुंचने पर उन्होंने देखा एक समतल मैदान है, जिसमें लंबे-लंबे वृक्ष उग आए हैं, छायादार वृक्षों की पंक्तियाँ हैं, और छः ऋतुओं में शुद्ध जल से भरी हुई अनेक पवित्र बावड़ियाँ हैं। वहाँ न तो बहुत अधिक सर्दी होती है और न ही चिलचिलाती गर्मी जैसे दूर से ही गायों सहित शीतल, मन्द, सुगन्धित दिन के शान्त उसका स्वागत कर रही हों। उस रमणीय वन प्रदेश में पहुँचकर सत्यकाम ने गायों को रहने की अनुमति दे दी और स्वयं अपने लिए एक छोटी सी झोपड़ी की व्यवस्था करने लगा। कुटिया तैयार कर तन मन से गुरु की आज्ञा में लग गया। दिन-रात गायों को चराने के अलावा और क्या काम था उसके पास? वह पास की घास के रमणीय सृजन सौंदर्य में इतना मग्न हो गया, वह गायों के स्नेह में इस कदर मग्न हो गया कि उसे एक क्षण के लिए भी अपना अकेलापन याद नहीं आया। एक-एक करके दिन बीतते गए। जंगल को स्वच्छ प्राकृतिक सुविधा में गो की संख्या आशा से अधिक बढ़ गई।  इस प्रकार सत्यकाम का आश्रम गुरुकुल बन गया। गोओ  के छोटे-छोटे बछड़ों ने उछल-उछल कर उसे आगे-पीछे से घेर लिया। सत्यकाम जब भी उन्हें अलग-अलग नामों से पुकारता था, कभी उनके मुख को चूम लेता तो कभी मीठे-मीठे थप्पड़-चप्पे देकर उन्हें डाँटता। यदि संयोग से कोई गाय बीमार पड़ जाती, तो वह तन-मन से उसकी सेवा में लग जाता, जब तक वह ठीक नहीं होती, अन्न-जल तक ग्रहण नहीं करता। बड़े-बड़े बलवान हाथियों के समान लम्बे-लम्बे बैलों की भीड़ को देखकर सत्यकाम की प्रसन्नता का ठिकाना न रहा। इस तरह उनके चार-पांच साल बीत गए। चार सौ गौऔ  की संख्या सत्यकाम से अनजाने में एक हजार से अधिक हो गई थी, लेकिन उन्हें इसका पता नहीं था। वह कभी उनकी गिनती नहीं करता था, जिस पर तुरंत ध्यान जाता, क्योंकि वह अपना जीवन उस अपार संतोष और शांति के साथ जी रहा था, जिसमें हिसाब-किताब रखने के बाद मनुष्य का ध्यान केवल काम पर ही रहता है।

एक दिन सवेरे-सवेरे सत्यकाम सूर्य को अर्घ्य दे रहा था कि वह उसके पीछे खड़ा हो गया।

बैलों की भीड़ में से मनुष्य जैसी वाणी आई - 'सत्यकाम!' उस निर्जन वन में सत्यकाम के लिए ऐसी मानवीय वाणी चार-पाँच वर्षों के लिए अपरिचित हो गई थी। आवाज सुनते ही उनका ध्यान भंग हो गया। पीछे मुड़कर देखता है, एक शक्तिशाली लंबा वृषभ आगे बढ़ रहा है और उसे घूर रहा है। सत्यकाम ने कहा- 'भगवन्! क्या आज्ञा  है?'

वृषभ ने कहा-'वत्स! अब हमारी संख्या हजार के ऊपर जा रही है। अब हमें आचार्य जी  के पास ले चलो। आपकी अटूट सेवा से, आप ब्रह्म के ज्ञान के अधिकारी बन गए हैं। मुझे देखो, मैं तुम्हें ब्रह्म के ज्ञान का एक पाद का उपदेश दूँगा।

सत्यकाम ने हाथ जोड़कर कहा - 'प्रभु! आपके उपदेशों को ग्रहण करने से मेरा जीवन सफल होगा।'

सत्यकाम को ब्रह्मज्ञान के एक अंश का उपदेश देकर वृषभ ने कहा- 'वत्स ! इस भाग का नाम प्रकाशवान है। अगला  उपदेश आपको स्वयं अग्नि देगा।' इतना कहने के बाद वृषभ की मानवीय आवाज बंद हो गई और वह एक आम वृषभ की तरह भीड़ में जाकर जुगाली करने लग गया ।

ब्रह्मज्ञान का एक अंश ग्रहण करने के बाद सत्यकाम का मस्तक दीपक के समान तेज और अत्यधिक हो गया; हृदय में शांति छा गई और मन अलौकिक संतोष से भर गया।

दूसरे दिन प्रात:काल जब सत्यकाम गायों को लेकर गुरुकुल की ओर जाने लगा तो वहां के पशु, पक्षी, वृक्ष और लताएं दु:खी हो उठीं। रास्ते में उसने सूर्यास्त के समय पहली रात बिताने के विचार से एक मनोरम स्थान पर डेरा डाला। और गायों के शांति से बैठने के बाद वह आग में काम करने बैठ गया। जैसे ही पहली आहूति डाली गई, यज्ञ की अग्नि की लौ से अग्नि नारायण प्रकट हुए और कहा - 'वत्स सत्यकाम!'

सत्यकाम ने हाथ जोड़कर गर्व भरे स्वर में कहा- 'भगवन्! क्या आज्ञा है अग्नि नारायण ने कहा- 'सौम्य! आप ब्रह्मज्ञान के पूर्ण अधिकारी हैं, मैं तुम्हें ब्रह्मज्ञान का दूसरे  पाद का उपदेश दूंगा । इसका नाम अनंतवान है, अगला उपदेश आपको हंसा बताएगा।'

सत्यकाम ने कहा- 'भगवन्! आपकी शिक्षाओं से मेरा जीवन धन्य हो जाएगा।'

सत्यकाम को ब्रह्मज्ञान के दूसरे भाग का उपदेश देने के बाद अग्नि नारायण गायब हो गए। सत्यकाम की सांसारिक इच्छाएँ अग्नि नारायण की शिक्षाओं में विलीन हो गईं। रात भर वह उसी प्रवचन के बारे में सोचता रहा। दूसरे दिन सुबह होते ही वह गोसमूह को  साथ लेकर आगे बढ़ गया और शाम को एक सुंदर झील के सुरम्य तट पर रुक गया। गाऔ  के निवास की व्यवस्था करके उन्होंने पहले दिन की भांति यज्ञ की अग्नि प्रज्वलित की और ध्यान में लीन हो गए। इतने में पूर्व दिशा से एक सुंदर हंस उड़ता हुआ आया और सत्यकाम के पास बैठ गया और बोला - 'सत्यकाम।'

सत्यकाम की समाधि भंग हो गई। हाथ जोड़कर उसने गदगद स्वर में विनयपूर्वक कहा- 'भगवन्! आदेश क्या है? हंस ने पंख फड़फड़ाकर कहा- 'वत्स सत्यकाम! आपकी सेवा से प्रसन्न होकर मैं आपको ब्रह्मज्ञान के तीसरे चरण का उपदेश देने आया हूं। उसका नाम ज्योतिष्मान है, इसके बाद एक जलपक्षी तुम्हारा 'करेगा'।

सत्यकाम धन्य हो गया। कहा-'भगवन्! आपके उपदेश रूपी अमृत का पान करने से मेरे जीवन की बाधा दूर होगी।

हंस सत्यकाम को ब्रह्मज्ञान के ज्योतिष्मान नामक अंश का उपदेश देकर वे वहीं अदृश्य हो गए। सत्यकाम अब एक वास्तविक ज्योतिषी बन गया है। तेज के अतुलनीय तेज से उसके शरीर का तेज और भी अधिक दिखाई देने लगा। ज्योतिषी रात भर ब्रह्म की साधना में लीन रहा और अगले दिन सुबह गायों को भगा कर गुरुकुल की ओर भागा। शाम हो गई और सत्यकाम ने पास की बावली में एक विशाल बरगद के पेड़ के नीचे बाकी गायों की व्यवस्था कर दी।

 हमेशा की तरह हवन के लिए अग्नि प्रज्ज्वलित करने के बाद आहुती डालते समय उसे एक जलमुर्गी  मिली  और वह सत्यकाम के सामने खड़ी हो गई और प्रेमपूर्ण स्वर में बोली- 'वत्स सत्यकाम!'

सत्यकाम उठकर खड़ा हो गया। और हाथ जोड़कर विनम्र स्वर में कहा- 'भगवती!  क्या आज्ञा है?"

जल मुर्गी ने सत्यकाम को बैठने का आदेश दिया और कहा- 'वत्स! आपकी साधना  अब पूरी  हो गयी  है। आप ब्रह्मज्ञान के अधिकारी बन गए हैं, इसलिए बैल के रूप में वायु, साक्षात अग्निदेव और हंस के रूप में सूर्य ने आपको ब्रह्मज्ञान के तीन चरण सिखाए हैं। अब मैं आपको ब्रह्मज्ञान के अंतिम चौथे चरण का उपदेश दूंगी । इसका नाम आयतनवान है। इसे आत्मसात करने के बाद तुम ब्रह्मज्ञान के पूर्ण विद्वान हो जाओगे।

सत्यकाम सावधान होकर सुनने लगा। उसे ब्रह्मज्ञान का उपदेश बनाकर जल मुर्गी उड़ गई। रात भर सत्यकाम पाठ के चिंतन में लीन रहा। दूसरे दिन प्रात:काल गायों को साथ लेकर वह गुरु के आश्रम की ओर चल पड़ा और संध्या होने में अभी कुछ समय था। आश्रम में गायों की एक लंबी भीड़ को देखकर गौतम का हृदय हर्ष से भर गया। उन्हें गायों की संख्या में वृद्धि से अधिक खुशी सत्यकाम की सफलता से मिल रही थी।

उनकी सेवा, धैर्य, निष्ठा और लगन ने सभी को आकर्षित किया। बैठने की आशा देकर गौतम ने सत्यकाम से कहा-'वत्स! आपके चेहरे की शांति और आपके शरीर की चमक से, मुझे यकीन है कि आप न केवल हमारे खाली सत्यकाम हैं, बल्कि सेवा के कारण ब्रह्मतेज का एक हिस्सा भी आप में गिर गया है। क्या वन में किसी गुरुचरण की कृपा प्राप्त हुई?

सत्यकाम ने कहा- 'गुरुदेव! रास्ते में चार ऐसे दिव्य प्राणियों ने मुझे ब्रह्मज्ञान का उपदेश दिया, जो मुझ जैसे एक से भी अधिक तेजस्वी प्रतीत होते थे।'

गुरु के पूछने पर सत्यकाम ने मार्ग की सारी बातें गौतम को कह सुनाईं। गौतम ने ससम्मान स्वर में कहा-'वत्स! सत्य का आपका अभ्यास आपको महान सफलता के द्वार पर ले आया है। तुम सौभाग्यशाली हो । तुम जैसे पुत्र-रत्न पाकर ही पृथ्वी का भार कम हो सकता है। तात! अपने अध्यापन जीवन में मुझे आप जैसा ईमानदार, अच्छा चरित्र और विनम्र छात्र कभी नहीं मिला। आपकी सेवा भावना और ज्ञान की प्यास की जितनी तारीफ की जाए कम है।


और सत्यकाम गुरु गौतम के अमृतमय स्तुति-वाक्यों को सुनकर मैं कृतज्ञता के बोझ से अभिभूत हो गया। उन्हें आभास हुआ कि हमारे गुरुदेव कितने दयालु महात्मा हैं। हाथ जोड़कर बोला - 'गुरूदेव ! आपके आशीर्वाद और शुभकामनाओं का फल मुझे मिल गया, नहीं तो मेरी योग्यता ही क्या थी? अगर आप जैसे गुरु के पास रहकर मैंने कुछ सीखा है तो इसमें मेरी क्या भूमिका है? यद्यपि मैंने ब्रह्मज्ञान के चारों अंगों की शिक्षाओं को भली-भाँति स्वीकार किया है, परन्तु आपके द्वारा दिये गये ज्ञान से ही मुझे इसमें सफलता प्राप्त होगी। मुझे चाहिए। कि तुम मुझे उनमें से काफी कुछ फिर से सिखाओ। मुझे आपकी शिक्षा के बिना पूर्ण शांति नहीं मिल रही है।'

इस प्रकार विनम्र सत्यकाम को गौतम ने  कहा- 'वत्स! ब्रह्मविद्या का जितना उपदेश आपने प्राप्त किया है, यह उसका परम तत्व है, अब संसार में कुछ भी आपके लिए अज्ञेय नहीं है। 

यह सब
आपकी गौ सेवा का महान पुण्य फल है। उन्हीं के आशीर्वाद से तुम्हें यह सिद्धि प्राप्त हुई है।'

सत्यकाम ने अपना सिर गुरु के चरणों में रखा और गर्व भरे स्वर में कहा- 'लेकिन गुरुदेव! आपकी बड़ी कृपा थी कि मुझे उस गाय की सेवा का अवसर मिला !


छांदोग्य उपनिषद से।

देवताओं की शक्ति परीक्षा


बहुत समय पुराणी बात है जब देवताओं और असुरों की अक्सर नहीं बनती थी। अक्सर उनके बीच छोटी-छोटी बातों पर लड़ाई-झगड़ा होता रहता था। एक बार यह अनवन बहुत बढ़ गया और दोनों ओर से घोर युद्ध की तैयारी होने लगी। देवताओं के राजा इंद्र ने अग्नि, वायु आदि बलवान देवताओं की सहायता से असुरों का डटकर सामना किया। संयोग की बात सभी राक्षसों का वध हो गया। जो बच गए, वे देश छोड़कर भाग गए। इस लड़ाई से देवताओं की विजय हुयी, चारों ओर उनके पराक्रम की प्रशंसा होने लगी। यूं तो इस युद्ध में सभी देवताओं ने अपने प्राणों की आहुति देकर पराक्रम दिखाया था, लेकिन इसमें अग्नि और वायु का बहुत बड़ा हाथ था। जो कर्म करता है, वह नाम भी चाहता है। नाम का ऐसा लालच है कि लोग अपनी जान की परवाह किए बिना बड़े-बड़े काम कर बैठते हैं। देवताओं को भी बहुत प्रसिद्धि मिली। 

सारी दुनिया में उनकी बहुत स्तुति हुई, भगवान को छोड़कर सभी देवताओं की पूजा करने लगे। इस सम्मान को पाकर देवताओं को बहुत गर्व हुआ। वे सोचने लगे कि अब संसार में हमसे बढ़कर कोई नहीं है। पहले वह भगवान की भक्ति में बहुत मन लगाते  थे , लेकिन जब उसने देखा कि सारा संसार उसकी पूजा करता है, तो किसी की पूजा करने से क्या फायदा! इस विजय के घमण्ड से मदहोश होकर वे इतने पथभ्रष्ट हो गये कि अपने ही मुँह से अपनी प्रशंसा करने लगे। पहले जहाँ वे सृष्टि के प्रत्येक कार्य में ईश्वर के दर्शन करते थे, वहाँ अभिमान के कारण दिखावटी पूजा-पाठ करने के बाद भी उन्हें अपने हृदय में परम प्रकाश का दर्शन दुर्लभ हो गया। उसके हृदय से परमेश्वर की सर्वशक्तिमान शक्ति में विश्वास पूरी तरह से हट गया। वह स्वयं राक्षस बन गए ।

भगवान हमेशा अपने भक्तों के लिए चिंतित रहते हैं। जैसे पिता से प्रिय पुत्र का दुर्भाग्य कभी नहीं देखा जा सकता, वैसे ही भगवान के मन में भी देवताओं का यह अभिमान बड़ी चिंता का कारण बना। उन्होंने सोचा कि ये देवता सचमुच गर्व से मूर्छित हो गए हैं। अहंकार के नशे में ये कुछ भी नहीं समझ पा रहे हैं कि वास्तव में हमें हो क्या रहा है। यदि उन्हें समय रहते चेताया न गया तो इतने दिन हमारी सेवा करने का क्या फल होगा! 

यदि मैं इस समय उनके इस कुकर्म को सहन कर लूँ तो इसका परिणाम यह होगा कि वे सब भी असुरों की तरह नष्ट हो जाएँगे और फिर सारा संसार नरक बन जाएगा। विजय पाकर उनमें जो अहंकार घुस गया है, वह सबको नष्ट करके अवश्य ही छूटेगा। जो बड़े हो जाते हैं वे ऐसी जीत पाकर पागल नहीं होते बल्कि और भी विनम्र हो जाते हैं। वृक्ष की डालियाँ भी फल लगने पर झुक जाती हैं। ऐसा विचार कर भगवान को देवताओं का अहंकार दूर करने का एक अच्छा उपाय सूझा।

यह एक सुखद सुबह थी। अमरावती पुरी के नंदनवन में इंद्र का दरबार लगा था। सभी देवतागण अपने-अपने अभिमान का बखान करते हुए आपस में झगड़ रहे थे कि आकाश के मध्य से एक परम तेजस्वी यक्ष पुरुष नीचे पृथ्वी पर उतरता दिखायी देता है। उस समय चारों दिशाओं में कोहराम मच गया। देवताओं के नेत्रों की चमक फीकी पड़ने लगी। अग्नि भी, जो अपने ऐश्वर्य में बहुत शृंगार लिए बैठा था, उस परम ऐश्वर्य से मलिन हो गया। देवताओं की हंसी अचानक बंद हो गई। सबकी खुली हुई आँखें उस परम तेजोमय यक्षपुरुष की ओर लगी थीं जो उनके सामने दिखाई दे रहा था। उनके परम प्रताप से सबका मुख पीला पड़ने लगा। कुछ देर तक सब मौन रहे और यह देखकर देवराज इन्द्र की सारी सभा में सन्नाटा पसर गया।

अंत में सभी देवताओं ने अग्नि से उस परम तेजस्वी यक्ष पुरुष का रहस्य जानने की बड़ी विनती की, क्योंकि वह भी सबसे तेजवान था। पिछले महायुद्ध में उसके पराक्रम का भय सभी देवताओं पर जम गया था। कुछ देर तक तो अग्नि इधर-उधर टालमटोल करता रहा, पर जब देवराज इन्द्र के आग्रह से तो वह विवश होकर वहाँ से उस तेजस्वी पुरुष का पता लगाने के लिए चल पड़ा ।

 असहाय अग्नि से हारकर यक्ष पुरुष के पोर धीरे-धीरे हिलने लगे, लेकिन थोड़ी दूर भी न पहुंच सके कि उसे बुरा लगने लगा। उनकी सांसें बिल्कुल बंद हो गईं। प्रकाश की आंखों के अलावा उस यक्ष पुरुष की आकृति भी धीरे-धीरे ओझल होने लगी । तेज की भयानक गर्मी से उसका शरीर जलने लगा। लेकिन क्या करें मजबूर होकर भी पास जाना पड़ा। किसी तरह अग्नि उस यक्ष पुरुष से कुछ ही दूरी पर पहुंचे, पर वहां जाकर भी बोलने का साहस न हुआ। कुछ देर आंखें बंद किए वह असहनीय गर्मी सहते हुए किसी तरह वहीं खड़ा रहा।

भगवान की दया थी। अपनी मंद मुस्कान से प्रकाश और दिशाओं को आलोकित करते हुए बोले- 'भाई! तुम कौन हो ? यहाँ इस तरह खड़े होने का आपका उद्देश्य क्या है?' अग्नि का तेज अभी इतना प्रबल नहीं था, अपनी वाणी को कृत्रिम रूप से गंभीर बनाते हुए उसने कहा- 'मेरा नाम अग्नि है। कुछ मुझे जातवेद भी कहते हैं। मैं जानना चाहता हूं कि तुम कौन हो?' भगवान् ने देखा कि अग्नि का स्वर बनावटी है और उसमें अभिमान की गंध रत्ती भर भी कम नहीं हुई है। भीतर की बातों को बाहर निकालने के लिए उसने पूछा- 'भैया अग्नि! क्या आप मुझे बता सकते हैं कि आपका काम क्या है? उस तेजस्वी पुरुष के इन विनम्र शब्दों से अग्नि  को और प्रोत्साहन मिला। आँखें खोलने का प्रयत्न करते हुए उसने कहा-'आश्चर्यजनक पुरुष! क्या तुम अग्नि  के पराक्रम को नहीं जानते? सारे संसार को एक क्षण में भस्म करने की शक्ति मुझमें है। धरती की तो बात ही क्या, आकाश के जितने भी तारे हैं, वे भी हमारे तेज के पास एक क्षण भी नहीं रह सकते।'

भगवान ने देखा कि अग्नि का दिमाग अभी ठीक नहीं हुआ है। उसने जमीन से एक तिनका उठाकर आग की तरफ फेंका और कहा- 'अग्निदेव! मैं वास्तव में नहीं जानता कि आप कुछ भी कैसे जला सकते हैं। इसलिए तुम इस तिनके को जलाकर मुझे अपना पराक्रम दिखाओ, तब प्रभु ने अग्नि के जल से ये बातें कहकर अग्नि के शरीर से प्राण के तेजोमय रूप को अपने में खींच लिया।

अग्नि अपनी सारी वीरता को याद करके वह उस तिनके को जलाने को तैयार हो गया, पर उसका हौसला अंदर से टूट चुका था। वह तिनका, जो जरा सी आहट से भस्म हो सकता था, आग के सामने उसी प्रकार पड़ा था, मानो उनका उपहास कर रहा हो। अग्नि के सारे मानसिक प्रयास व्यर्थ हो गए, लेकिन तिनके का एक सिरा भी नहीं बुदबुदाया। देर हो रही थी, पर तिनका ज्यों का त्यों पड़ा रहा। दूसरी ओर, उस व्यक्ति का तेज और भी भयानक हो गया, और निसत्व भग्नी का शरीर जलने लगा। तब अग्नि चुपचाप पीछे हट गए और किसी तरह वापस देवताओं के पास पहुंचे। उसकी आंखें नीचे की ओर धंस गई थीं और उसका चेहरा और पहले की चमक गायब हो गई थी।

इन्द्र सहित देवताओं ने अग्नि को अपने बीच मृत व्यक्ति के समान निर्जीव खड़ा देखा। न बुलाने पर बोलता है और न खुद कुछ कहना चाहता है। उसका सारा तेज नष्ट हो गया है, आंखों की कुर्सियां ​​नीचे धंस गई हैं और तेजस का चेहरा पीला और पीला पड़ गया है। देवराज ने अग्नि को बहुत अधिक परेशान करना उचित नहीं समझा। सांत्वना भरे स्वर में स्नेह जताते हुए कहा, अग्नि भाई! कुछ तो बताओ, इसमें शर्म की क्या बात है? कुछ देर तक हिचकिचाते हुए अग्नि को सिर नीचा करके कहना पड़ा- 'देवराज! मैं बहुत प्रयत्न करने पर भी उस तेजस्वी पुरूष का कुछ पता न लगा सका।  मेरे पास पता लगाने की क्षमता नहीं है।' इन आशाहीन बातों से देवसभा अग्नि अत्यंत भयभीत हो उठी। 

सब चुप हो गए कुछ देर चुप रहने के बाद इंद्र ने वायु की ओर देखा। इससे उनका भी बुरा हाल हो गया था, क्योंकि कुछ समय पहले आग लगने के बाद वे बहादुरी के लंबे-लंबे डींगे मारने में भी सबसे आगे रहे थे। इंद्र की आंखों में अपना मोर देखकर वह दूसरे की ओर देखने लगा। लेकिन राजा को इसका फायदा उठाना पड़ा। सभा का सन्नाटा तोड़ते हुए देवराज ने पुकारा 'वायु! मैं समझता हूँ कि उस यशस्वी यक्षपुरुष को ढूँढ़ने में तुम्हें कोई कठिनाई नहीं होगी। आप इस चराचर जगत के समस्त प्राणियों में सबसे शक्तिशाली हैं। कोई तुम्हारे बिना एक पल भी नहीं रह सकता। जाओ देखो कौन है ये ?' देवराज कभी भी अपने साथियों की इतनी तारीफ नहीं करते वायु का गिरा मन हरा हो गया। वह जाने के लिए तैयार हो गया और धागे बढ़ गए।

कुछ दूर जाकर उस तेजोमय पुरुष के तेज को निहारना पवन के लिए यह बहुत मुश्किल हो गया। किसी तरह चलकर वह उसके पास पहुंचा वह उठ खड़ा हुआ, पर पूछने का साहस भी न हुआ।

कुछ देर वायु को उसकी दीन अवस्था में खड़ा करके उस तेजस्वी पु ने पूछा- 'भैया! तुम कौन हो ? यहाँ आपके आगमन का उद्देश्य क्या है?' इससे वायु  को कुछ राहत मिली। शरीर को जीवित करने का प्रयत्न करते हुए उसने कहा - 'सौम्य ! मेरा नाम वायु है। सारे संसार का जीवन मेरे हाथ में है। क्या तुम मुझे नहीं जानते मैं समस्त पृथ्वी की सुगन्ध अपने में बहाता हूँ, इसीलिए कुछ लोग मुझे गंधवाह  भी कहते हैं। आकाश में दुनिया में और कोई नहीं चल सकता, लेकिन मैं वहां बिना किसी बाधा के चलता हूं, इसलिए मेरा नाम मातरिश्वा सभी जानते हैं।  क्या तुमने अब तक मेरा नाम भी नहीं सुना?"

मुस्कुराते हुए, यक्ष रूप दिव्य प्रभा  ने वायु के बनावटी चेहरे पर एक नज़र डाली। भौहें पूरी तरह से बंद थीं। नसों में तनाव था। तेजस्वी ने कहा- 'भाई! कहीं तो तुम्हारा नाम सुना होगा; लेकिन काम देखना चाहते हैं। क्या आप हमें अपने काम के बारे में कुछ बता सकते हैं?' वायु को विश्वास हो गया कि जो मुझे नहीं जानता, वह मेरा भी आदर करेगा। उसके सामने अपना काम दिखाना ठीक है। स्वर को कुछ गम्भीर बनाते हुए वे बोले- 'मैं सारी सृष्टि को हिला सकता हूँ। मैं घास के तारों और ग्रहों को गिरा सकता हूं। इन पर्वतों या वृक्षों का क्या बल है, जो क्षण भर के लिए भी मेरे सामने प्रकट नहीं होते।

यह सुनकर प्रभु ने अहंकारी वायु के पूरे शरीर को क्षण भर में खींच लिया, जिससे वह गिरने से बच गया। लेकिन वा डोंग ड्राइव करना और भाग जाना आसान नहीं था। वह तिनका अभी भी उसी जगह पर पड़ा हुआ था। भगवान ने कहा- 'भाई! यह तिनका आपके सामने पड़ा है कम से कम मुझे उड़ा दो, क्योंकि तभी मुझे तुम्हारी शक्ति पर कुछ विश्वास होगा। 

हवा ने अपनी पूरी ताकत झोंक दी, लेकिन तिनका ज्यों का त्यों पड़ा रहा। उस समय यह हिमालय से भी भारी हो गया था। उड़ना तो दूर, उसमें कंपन भी नहीं हुआ। व्याकुल वायु बहुत देर तक बल प्रयोग करती रही, पर सब व्यर्थ। अंत में सिर नीचा करके वह भी चुपके से उसके पीछे हो लिया

जैसे चुपचाप आया और देव-सभा के एक कोने में छिप गया।

देवराज इंद्र ने वायु का उदास चेहरा देखा और सब कुछ ले गए। वैश्विक सभा मूर्तियों की तरह निश्चल बैठी रही। कुछ देर चुप रहने के बाद देवराज ने पूछा- 'भैया वायु! वहां के हालात के बारे में कुछ बताएं। इस तरह शर्माने की जरूरत नहीं है। मुझे पता है कि आपने अपनी पूरी कोशिश की होगी।"

वायु ने विनम्र स्वर में कहा-'देवराज! कौन नहीं है वह अद्भुत तेजस्वी यक्ष पुरुष? मैं इसके बारे में कुछ नहीं जान सका।' वायु को निराश सुन देवताओं के होश उड़ गए। काटने पर खून नहीं आता। वायु और अग्नि  की शक्ति, जिस पर उन्हें गर्व था, जब उनकी यह दशा हुई, तो न जाने कौन-सी नई विपदा उन पर आने वाली है। सब बड़ी सोच में पड़ गए।

देवताओं के गुरु बृहस्पति सबसे बुद्धिमान और भविष्यवक्ता थे। उन्हें अग्नि  और वायु की गर्व भरी बातें बिल्कुल पसंद नहीं थीं।  उन्होंने एक बार सबकी ओर दृष्टि घुमाकर अपने ऊँचे आसन से इन्द्र से कहा- 'देवराज! वह तेजोमय रूप आप के अलावा किसी को पता नहीं चलेगा। कृपया आप स्वयं  जाएं और उसके बारे में पता करें और सभी को निश्चिंत करें।' इन्द्र को विवश होकर स्वयं उस तेजस्वी पुरुष के पास जाना पड़ा। यहाँ लोगों ने बहुत दिनों के बाद अपना मन लगाया और इस नई विपदा में पड़कर भग का ध्यान करने लगे।

किसी प्रकार देवराज इन्द्र उस तेजस्वी यक्ष पुरुष के पास पहुँचे।  उन्होंने देखा कि प्रकाश कहीं गायब नहीं हो गया था, पूरे आकाश और पृथ्वी को एक ही बार में चकाचौंध कर रहा था; लेकिन उनके प्रांतों में लाल, पीले, हरे रंग का प्रतिबिंब भी दिखाई दे रहा था। कुछ देर खड़े रहने के बाद जब उसकी घास ठीक हुई तो वहां ऐसी कोई चीज मौजूद नहीं मिली। बेचारा देवराज चकित रह गया।

चाहे जो भी हो। जिसने इतने दिनों तक देवों पर शासन किया, सबसे बुद्धिमान और शक्तिशाली असुरों को हराया, वह इतनी जल्दी हिम्मत कैसे हार सकता था। वह समझ गया कि यह ईश्वर के सिवा किसी और की करतूत नहीं है। वहीं समाधि में बैठकर देवराज ध्यान करने लगे। काफी देर तक ध्यान करने के बाद, उन्होंने फिर से उसी प्रकाश की किरण को आकाश से उतरते देखा। परन्तु इस बार वह तेजपुंज पुरुष रूप में नहीं था। इन्द्र ने अपनी एक हजार आँखों से गौर से देखा तो पता चला कि उसके पूरे शरीर पर सोने के आभूषणों की शोभा विराजमान है। शरीर का कांति भी सोने के समान चमकीला है। उन्हें हेमवती (हिमवन की पुत्री) पार्वती का ध्यान आया और वास्तव में वह वही थीं। पास आकर वह गम्भीर मुद्रा में इन्द्र की ओर देखने लगी। देवराज इन्द्र भी डर के मारे समाधि से उठे और आदर सहित प्रणाम कर प्रणाम किया।

कुछ देर खड़े रहने के बाद इन्द्र ने विनम्र स्वर में पूछा- 'आप तो सारे जगत की जननी हैं। वे भगवान शंकर के मुख्य रूप हैं। इस चरचर संसार में आपके लिए कुछ भी अज्ञात नहीं है। अभी कुछ ही देर हुई थी, एक परम तेजोमय यक्ष  पुरुष यहीं पर दिखायी पड़ा। मैंने इसका रहस्य जानने के लिए अग्नि और  वायु को भेजा, लेकिन वे  निराश होकर लौटे । कोई नहीं जान सका कि वह तेजस्वी पुरुष कौन था। अंत में मजबूर होकर मुझे खुद आना  पड़ा। मेरे पास आते-आते सागर न जाने कहाँ विलीन हो गया। हे देवी! आप उस तेजस्वी पुरुष को तो जानते ही होंगे। कृपया इसका भेद बताकर मेरे मन के आश्चर्य को दूर करें।'

जगदंबा को अपने पुत्र पर दया क्यों नहीं आती? अपने मुख के स्रामृत से इन्द्र के मुरझाए हुए मुख को सींचते हुए वह बोली- 'वत्स!

वह स्वयं कोई साधारण व्यक्ति नहीं था।  सारे संसार में ऐसा कोई नहीं है जो इसका भेद जान सके। वह सबकी सहायता करता है और सबका विनाश भी करता है। वह अच्छे कर्म करने वालों का मित्र है और बुरे कर्म करने वालों का वह शत्रु है। उन्होंने आपकी ओर से राक्षसों का नाश किया। तुम सब तो बस एक दिखावटी बहाना थे। उसकी मर्जी के बिना कोई चींटी के पैर को भी नहीं झुका सकता। अग्नि और वायु उस तिनके को भी हिला या जला सके , लेकिन जब वह नहीं चाहता था, तो वह क्या कर सकता था। उसी ब्रह्मा के प्रताप से तुम्हारे शत्रु असुर नष्ट हो गये, क्योंकि वे सदा पाप कर्मों में लगे रहते थे। परन्तु तुम लोग समझ गए हो कि हम सबने राक्षसों का नाश किया है। और इस बात को समझ कर आप सभी को अपने ऊपर थोड़ा नाज है। उस अभिमान को छोड़ दो, वही सब पापों का मूल है। परमेश्वर पाप से बहुत घृणा करता है। वह किसी पापी से नहीं माँगता, बल्कि उसके पुण्यों से करता है। अवगुणों को छोड़कर पापी से पापी भी उनका भक्त बन जाता है। संक्षेप में यह समझ लें कि इस दुनिया में वही सबसे दयालु और सबसे शक्तिशाली है। तुम सब अपना अभिमान त्यागकर पहले की तरह फिर से उसके प्रिय हो जाओ।

भवगति पार्वती के इन सरल शब्दों ने देवराज इंद्र को प्रभावित किया। अनूठी छाप छोड़ी। उनके लिए इस उपदेश के रूप में गर्व की काली भावना में अमृत ​​में मिल गया और चमक गया। आंखों और हृदय से कृतज्ञता के आंसू निकल पड़े। सारी जलन बाहर आ गई। माँ के चरणों में गिरकर, वह उदार हाथों का कोमल और सुखदायक स्पर्श महसूस किया। आख़िरकार, अनन्त सुख का पावन वरदान पाकर देवराज इन्द्र अपनी सभा में गये। धीर वापस मोटे धीर जगदंबा पार्वती भी आशीर्वाद देकर वहीं अंतर्ध्यान हो गईं।  

इधर देवसभा लंबी-लंबी आँखों से इन्द्र के मार्ग की प्रतीक्षा कर रही थी। इंद्र के पहुंचते ही सभी देवता उठकर बड़े हो गए। उस समय उन्होंने  देखा आनंदमय आंतरिक शांति के कारण इंद्र की महिमा कई गुना बढ़ गई थी। ब्रह्मा के शुद्ध प्रकाश में संसार के सभी तत्व उसके लिए स्पष्ट हो रहे थे। उसके हृदय के कोने में कोई गांठ नहीं बची थी और ईर्ष्या की कोई सिहरन भी नहीं थी। उसने इशारे से सभी देवताओं को अपनी-अपनी मेज पर बैठने का आदेश दिया, और जाकर अपने रत्न-जड़ित सिंहासन पर बैठ गया, और वहाँ सबसे पहले सभी देवताओं के बीच में ब्रह्मा को उपदेश दिया। इन्द्र के उपदेश के भ्रम में अग्नि और वायु जैसे गर्वीले देवताओं का कलुषित और मुमुर्शु श्रतमा भी हरा हो गया और ब्रह्मरस के अद्भुत संचार से उनकी पूर्व शक्ति पुनः प्राप्त हो गई। सभी देवताओं की अशुद्ध भावना हमेशा के लिए दब गई। सभी को नए सिरे से जन्म लेने जैसे सुखद जीवन का अनुभव होने लगा।

अब वह वास्तव में विजयी देवता बन चुका था, क्योंकि उसके भीतर का शत्रु, अभिमान का असुर, जो लाखों असुरों से भी अधिक भयानक था, हमेशा के लिए मर गया था।

केन उपनिषद पर आधारित।